еба тебе дают каждый день?"
"Это все, что у меня есть", - отвечал раб.
"И зачем", - спросил Абдулла, "ты отдашь это собаке?"
"Собаки здесь редкость", - говорил раб, "эта прибежала откуда-то издалека, и
видно голодна. Поэтому я решил отдать хлеб ей"
"Но что ты сам будешь есть сегодня?" - вопрошал щедрый Абдулла.
"Я потерплю", - отвечал раб.
И Абдулла Ибн Джафар подумал: "Я прославлен в округе своей щедростью, и все же
этот раб превзошел меня!"
И Абдулла взял виноградник и подарил его рабу, вернув ему предварительно
свободу.
Группы
Некий король однажды пришел к мудрому Бахааддину Накшбанду, "Мастеру узора" и
сел, наблюдая за собранием его учеников.
После, когда они сели ужинать Король сказал:
"О, Учитель Вечности! Я заметил, что во время занятий твои ученики сидят
полукруглыми рядами, так же как и мои придворные. Есть ли в этом какой-то знак?"
Бахааддин отвечал:
"О Повелитель Мира! Скажи мне скорей, как сидят твои придворные, и я смогу
рассказать в таком ли порядке сидят Искатели"
"В первом круге, сидят те, к которым я чувствую особое расположение, - поэтому
они ближе всех. Дальше сидят важные и могущественные люди королевства и послы. В
самом конце сидят меньшие мира сего"
"В таком случае", сказал Шах Бахааддин, "мы делим людей по разным признакам. Те,
что сидят ближе ко мне, глухи, так они могут слышать. Средняя группа состоит из
невежественных, так что они могут сосредоточиться на Учении. Дальше всех сидят
Просветленные, для которых близость такого рода не важна"
Запах и Реальность
Учитель Бахааддин сидел однажды, после ужина, в окружении вновь прибывших,
молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него.
И вот когда, наконец, настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.
"Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути?" - спросили его.
"Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы,
слухи, - то, что будоражит их - как пчел привлекает запах цветка"
"Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать
истину, как не по рассказам о ней?"
Мастер отвечал:
"Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди,
книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше
того же самого: но не того, что может дать мудрость.
Пчелы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше
запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент
реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, - это е запах.
Так вот среди людей очень мало "настоящих пчл". Тогда как все пчлы являются
пчлами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди - люди, в
смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы."
Затем Мастер сказал:
"Пусть те, кто пришел сюда, в Каср аль-Арифин из-за того, что он что-то прочел,
встанут"
Многие встали.
"Теперь те, кто пришел сюда, потому что он что-то слышал о нас"
Встало еще несколько человек.
"Те, кто все еще сидят", продолжал Учитель - "почувствовали наше присутствие и
нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом"
"Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их
чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя.
Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в
знаниях, а не в развлечениях"
Затем он сказал:
"Здесь есть также те, кого привлекает к учителю его слава и репутация, и они
приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу
после того, как он умрет, все из тех же побуждений.
Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не
отыщут истины"
"И наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к учителю, не потому, что он
величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его
могилу, но потому, что они ощущают истинную природу учителя. Когда-нибудь все
овладеют этим даром"
Мастер узора продолжал:
"Однако в нашем случае, дело целых поколений людей должно быть сделано одним
человеком. Чтобы стать Моисеем вам придется превзойти своего фараона. Человек,
которого привлекает репутация его учителя, должен измениться, стать другим. Он
должен стать тем, кто остатся вблизи учителя потому, что он чувствует его
истинную природу.
В этом - смысл его Работы, перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он
не понял это, он скорее дервиш, чем суфи. Дервиш жаждет, суфи - воспринимает.
Еретики
Рассказывают, что Имам аль-Газали был однажды приглашен на собрание судей, и
больший из них сказал ему:
"Ты ученый человек, также как и мы все... многие приходят к тебе, чтобы ты
разъяснил им священный закон Шариата.
Нам стало известно, ты рекомендуешь им не соблюдать пост в священный месяц
Рамадан. Также нам известно, что ты отговаривал людей совершать паломничество в
Мекку. Говорят о тебе также и то, что ты запрещаешь людям говорить "Нет Бога
кроме Аллаха". Все - бесспорное свидетельство твоей неверности. Твоя репутация -
вот то единственное, что защищало тебя до сих пор от смерти за отступничество.
Людей надо защищать от таких, как ты."
Газали отвечал со вздохом:
"В Священном Законе Ислама записано, что люди, не понимающие Закон и того, что
он означает, не преступники и не подлежат его суду. Сюда входят дети и
слабоумные, но сюда же следует отнести и тех, кому не хватает понимания. Если
человек постится, не осознавая, зачем он это делает, или отправляется в
паломничество, только для того, чтобы страдать, или произносит Символ Веры, а
веры не имеет - этому человеку недостает понимания, и его не следует поощрять к
продолжению того, что он делает, но наставить на путь. Говоря вашими словами,
людей следует защищать от таких как вы, ибо вы поощряете их не за добродетели и
наказываете не за преступления.
Если человек не способен ходить, если он хром, велите ли вы ему идти, во что бы
то ни стало, или все-таки дадите ему костыли и средства для лечения его болезни?
Это о вас сказал Пророк, предсказывая ваше появление, "Ислам пришел как чужак,
как чужак и уйдет". Понимание смысла вещей лежит вне ваших намерений, вашей
подготовки и ваших способностей.
Вот почему вам не остается ничего более, кроме как пугать людей смертью за
отступничество, и все же отступники - не я а вы"
Сосед
Имам Абу-Ханифа, один из величайших суфи, известен как основатель Ханифатской
Школы Закона. Он был независим настолько, что мог позволить себе не появляться
при дворе, несмотря на все усилия Халифа, всеми силами пытавшегося привлечь к
себе внимание самого яркого мудреца столетия.
Рассказывают, что у Абу был сосед, сапожник по профессии и порядочный пьяница.
Его дикие крики мешали размышлениям и медитациям мудреца, но тот никогда не
жаловался.
И вот однажды ночью крики прекратились. Удивленный имам придя поутру справиться
о здоровье своего соседа, узнал что он арестован. Он немедленно отправился ко
двору халифа Мансура.
При виде имама охрана взяла на караул, офицеры и придворные склонились в
поклоне, Эмиры поднялись со своих мест. Сам Халиф вышел за порог тронного зала,
и подвел Абу к трону, и усадил его на трон.
"Могу ли я знать причину оказанной мне столь великой чести?" - спросил Халиф.
"Сапожник; я пришел просить о его освобождении"
"Но" - произнес Капитан Гвардии, "этот человек безбожный пьяница".
"Этот человек" - сказал Имам, "не имеет друзей, этот человек - мой сосед"
"О, великий имам! Твое благородство должно быть оценено по достоинству! Ты
просишь за сапожника, но моя щедрость не уступит твоей: я сейчас же освобождаю
всех пленников в империи Ислама!"
Ученье
Суфийский мудрец Саади из Шираза шел с караваном в Багдад, как вдруг на караван
напали разбойники.
Когда, обходя караванщиков, одного за другим они подошли к Саади и потребовали
его богатства, он протянул главарю стопку книг и несколько золотых.
"Я дарю вам эти вещи, " сказал Саади, "так что вы можете относиться к ним не как
к украденным, но использовать их во благо."
Грабители засмеялись, и их вождь спросил:
"Я надеюсь, ты не станешь учить нас добру?"
"Нет. Я не думаю, что могу вас чему-то научить. И все же я даю вам эти предметы,
и надеюсь, что вы сделаете кое-что для меня"
"И что ты хочешь, чтобы мы сделали?"
"Разыщите мудрого человека, отдайте ему эти книги и заплатите деньги. Позвольте
ему выучить хотя бы ваших детей, так чтобы они знали, что воровство - грех, и не
повторили ваших ошибок"
Четыре типа
Говорят, Бахааддина Накшбанда спросили однажды о людях, ищущих знаний.
Он отвечал: "Я дам вам аллегорию, которую не следует воспринимать буквально, но
которая отражает человеческую природу"
И он рассказал такую историю:
Влюбленные в Истину рассказывают, что когда создавались души живущих, они были
спрошены, каким путем они хотят попасть в тело.
И они разделились на четыре части. Первые избрали пеший путь, как самый
безопасный. Вторые попросили лошадей, так как это потребовало бы меньшего труда.
Третьи выбрали ветер, ибо хотели сметать все преграды. Четвертые выбрали свет,
находясь в котором они могли бы понимать и двигаться одновременно.
Эти четыре группы все еще существуют, и люди, ищущие истину, подпадают под одну
из этих характеристик. Пешеходы: ограниченые в пространстве и скорости
имитаторы. Всадники - те, кто полагаются на книги, их конь - убеждения автора.
Третьих носит по всему свету. Четвертые - Суфи
.
Говоря о познании, первые привязывают себя к примитивным культам; вторые
привержены идеям; третьи - в плену своих предпочтений и замыслов; четвертые -
Суфи.
Мы можем судить о способностях человека по тому, как он предпочитает
путешествовать. Первая группа интересуется тем, что они называют техниками;
вторая - захватывающими идеями и рассказами; третьим нужно одно за другим; и
лишь четвертые распознают реальность Суфи.
Сегодня: огонь, завтра -
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: учные и невежды, внимательные и любопытные, но как
долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать
ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией:
"Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце уже не найти"
и обратился к толпе:
"Суфи - нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от
обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими - результат пользования запретными
силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану -
губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и
противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил
так о суфи.
"Теперь вы наконец знаете, что суфи - избранные рода человечества. Кто из вас
осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб
o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и
аммара).
"Сегодняшний огонь это завтрашний пепел"
Закон обратного эффекта
Один человек, пришедший к Аль Шаху, Бахааддину Накшбанду просил у него совета,
как жить, как вести себя, какие вещи следует делать, а каких избегать.
Мастер пригласил на ужин своих учеников и попросил гостя повторить просьбу.
Когда пришедший, в почтительной форме, изложил свою просьбу Бахааддин сказал:
"Слушай внимательно: Тебе следует начать вести разгульную жизнь, добывая себе
средства воровством, причем часть денег ты должен относить мне. Пренебрегай
молитвами и внешней чистотой, и всегда старайся добиться превосходств...
Продолжение на следующей странцие...
