овало одно единое Учение, как могло случиться так, что оно
было настолько превратно истолковано и неверно использовано, передаваясь через
поколения?
Ответ: Есть такая поговорка: "Все, что попадает в соляную копь, становится
соленым" Учение, это проявление чего-то, выраженное в предметах материального
мира. И как такое проявление оно подвержено искажениям и деформации со стороны
тех, кто пытается интегрировать его в свою культуру, не понимая его внутреннего
смысла. Выслушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума:
Фаридаддин Аттар рассказывает в своей книге Илахи-Нама (Книге Божественного),
что жила однажды добродетельная женщина по имени Мархума, чье имя значит "Та, на
кого пала милость", ее судьба похожа на судьбу учения.
Е муж отправился в паломничество, и оставил ее на попечение своего младшего
брата. Прошло некоторое время, и брат влюбился в Мархуму и стал искать ее любви.
Она отвергла его, но он стал угрожать. И когда она не подчинилась, он подкупил
четырех свидетелей и обвинил е в супружеской неверности. Суд признал е
виновной, и е побили камнями и оставили умирать в пустыне.
Она пролежала там всю ночь, и на утро е стоны услышал пустынный Араб,
проезжавший мимо. Он спросил ее, кто она, и она ответила, что она больна. араб
забрал ее с собой и решил позаботиться о ней.
Через некоторое время она пришла в себя, и Араб, увидя е красоту предложил е
стать его женой. "Но я уже жена своему мужу!" отвечала она. Она так тронула его
своими мольбами, что он оставил ее в покое, сделав своей сестрой.
У Араба был раб, который тоже естественно влюбился, и будучи в свою очередь
отвергнут, затаил злобу на Мархуму и однажды ночью прокрался в господские покои
и убил ребенка Араба, подкинув окровавленный нож под подушку Мархуме.
Когда мать ребенка пришла утром, чтобы накормить его, она обнаружила убийство и
по кровавым следам отыскала кинжал под подушкой.
Араб спросил Мархуму, зачем она отплатила его доброте такой серной
неблагодарностью, но, в конце концов, ей удалось убедить его в своей
невиновности.
Однако Араб понимал, что после того шока, который испытала его жена, она всегда
будет ассоциировать Мархуму со смертью сына и, рано или поздно, произойдет
несчастье. Он был вынужден отослать Мархуму.
Выражение Учения в рассказах, упражнениях, в мыслях и поступках всегда будет
беззащитно как Мархума, и так же часто будет предаваться, и восприниматься
ложно. Богатство форм, в которых предстает Суфизм безгранично, у некоторых из
них светлое прошлое, другие связаны с неприемлемыми вещами, и все это результат
событий, подобных тем, что случились с Мархумой, пока ее мужа не было дома.
Присутствие и отсутствие
Вопрос: Я обнаружил, что очень трудно получить ответ на волнующие меня вопросы
от вас, и от других людей, уважаемых мной. Я днями "сидел у ног" духовных
учителей, и не слышал, чтобы они произнесли хоть слово. Может быть, вы
объясните, почему?
Ответ: Этот вопрос уже много раз задавался, и на него был дан ответ. Не только
Руми писал: "Ответ, это еще не ответ", но каждый из нас, побывав у Суфи и не
получив свой ответ может извлечь небольшой урок, гласящий "Суфи - не игральный
автомат, запускаемый по вашему желанию и служащий для вашего развлечения".
Теперь что касается собственно ответов. Вам не только придется примириться с
мыслью, что существуют миллионы людей, которые более достойны ответа, чем вы, но
также научиться пользоваться тем ответом, который вы получите от мастера. Каким
бы запутанным, неприемлемым, банальным и неправильным он вам не казался - на
самом деле это не так.
Древние традиции
Вопрос: Я знаю, что многие мусульмане следуют Суфийскому Пути, а также что
многие Мастера имели среди учеников Христиан, Иудеев и других, имеется много
других свидетельств, которые ставят Суфизм отдельно он чистого религиозного
мистицизма, и отводят ему отдельное место в мировой истории и культуре. Хотя
Суфи и говорят, что суфизм существовал всегда, есть ли какие-нибудь
свидетельства тому, что сам Мухамед, лично практиковал такие вещи как Таубат
(отказ, покаяние), Хидмат (служение) или Сабр (Терпение) - те "состояния",
которые суфийские ордена и учителя предписывают ученикам, для прохождения Пути.
Ответ: Конечно, такие свидетельства существуют. Не забывайте, что Ислам пришел
не как новая религия, но как продолжение древней веры. Поэтому древние традиции
продолжались в классическом Исламе, и продолжаются сейчас. В доказательство я
приведу одну историю из Исламской Классической Традиции, которая включает в себя
все три "состояния" Таубат, Хидмат и Сабр. Она называется:
РАССКАЗЧИКИ В ПЕЩЕРЕ (Хадис аль-Хар)
В своей книге Рассуждения о чудесах3 Худжвири пишет, что однажды ученики Пророка
попросили его рассказать о людях ушедших дней. Вот что он рассказал:
Трое путников, уставших с дороги, решили заночевать в пещере. Посреди ночи
прогремел гром, и пещера оказалась заваленной, а путники в ловушке.
Путники решили, что спасти их может только чудо, и что им следует воззвать к
господу, призвав свой альтруизм в доказательство того, что они достойны
освобождения из места, которое иначе станет могилой для них всех.
Первый из них сказал:
"Все что у меня было в этом мире - это коза, и я доил ее, чтобы прокормить себя
и своих родителей, и еще я собирал в лесу хворост на продажу.
Однажды, вернувшись поздно ночью домой, я увидел, что родители уже спят и я,
приготовив им пищу и молоко, ждал всю ночь, пока они не проснулись, и только
утром сел, и поел с ними.
О, Всемогущий, если я говорю правду, спаси нас и освободи нас отсюда!"
После этих слов скала чуть сдвинулась, и в трещину проник свет.
Второй начал свою историю:
"Однажды я был сильно влюблен в прекрасную девушку, которая была слепа от
рожденья. Она отказалась стать моей женой, и тогда я стал собирать деньги, и,
собрав значительную сумму денег, послал ее девушке, в обмен на одну ночь с ней.
И когда она пришла, страх Божий поразил меня, я убоялся и отослал ее назад,
позволив ей оставить деньги.
О, Господь! Если я не солгал, освободи нас!"
Скала подвинулась еще чуть-чуть, но щель была все еще слишком узкой, для того,
чтобы в нее пролезть.
Заговорил третий из них:
"Однажды я нанял людей, для того, чтобы они выполнили для меня работу, и когда
пришло время расплаты, один из рабочих, по непонятной причине не пришел. Я
отложил его деньги и на них приобрел овцу. Прошло время, и овца принесла
потомство, пока не образовалось небольшое стадо. И когда, через несколько лет,
рабочий пришел за платой, я указал ему на овец и сказал, что они принадлежат ему
по праву.
Господь! Я сказал чистую правду, помоги нам в нашей беде!"
И с этими словами камни расступились и люди вышли на свободу.
Как видите, история касается трех людей, практиковавших Сабр (терпение), Таубат
(раскаяние) и Хидмат (служение). Она показывает также, как три различные
практики создают общий эффект, примененные в должном порядке.
История датируется временами гораздо более ранними, чем распространение Ислама в
том виде, в котором он нам известен, Таким образом, Ислам постоянно обращается к
духовному наследию человечества, так же, конечно поступают и Суфи.
Причина вражды
Вопрос: Когда Джалалуддин Руми говорит, что "вещи, которые как кажется,
противостоят друг другу, могут на самом деле работать вместе", он имеет в виду
единство любых противоположностей. Верно ли, что это формула для преодоления
вражды? Верно ли, что не противостоя ничему, мы становимся ближе к реальности?
Ответ: Слова Руми можно перефразировать как "Невежество - причина любой вражды"
Но не противостоять ничему и искать в этом поступке (или отсутствии поступка)
личной выгоды было бы ошибкой. Ошибка предполагать, что вы можете чему-то
научиться таким образом, весь человеческий опыт говорит об обратном.
Магическое мышление предполагает, что если события происходят в одно время в
одном месте, то они связаны друг с другом. Магически мыслящий человек, например,
видя полет птиц и вспышку света, заключает для себя, что птицы вырабатывают
электричество. Однако каждый может убедиться на практике, что это не так. Таким
же образом, предполагать, что если непротивление срабатывает в некоторых
ситуациях, то его следует использовать как универсальный инструмент, -
магическое мышление, не меньше.
"Вещи, противостоящие друг другу, могут на самом деле работать вместе". Да. Но
могут и не работать. Далее, это единство противоположностей может включать вас,
а может и не включать. Если вы достаточно тонко чувствуете вещи, для того чтобы
усвоить эту концепцию, вы должны также понимать, что извлечь из нее выгоду еще
сложнее. Чтобы понять, какие вещи работают вместе, и как это использовать, нужно
тщательно изучить их все. Руми мог зафиксировать факт: остальные должны
завоевать понимание этого факта в действии. На это и направлена деятельность
суфийских организаций.
Знания и всезнание
Вопрос: Газали писал о "Возрождении богословских наук", многие другие также
говорили о Суфизме, как о науке. Но любая наука базируется на проверенных
фактах, повторяемых экспериментах, главенстве реальности над мнением. Можно ли
тогда говорить что Суфи "научны"?
Ответ: Я, честно говоря, не знаю, откуда вы взяли ваше определение науки; В
современной науке, не говоря уж о прошлом, нет ни одного критерия, о котором вы
говорите. Многое из того, что в современной науке называется фактами, на самом
деле гипотезы, которые подходят к большинству рассмотренных случаев. Когда наука
сталкивается с новыми фактами, не удовлетворяющими старым понятиям, те
ниспровергаются и на их место изобретаются новые. Так было много раз.
По большому счету Суфи занимаются ничем иным, как повторением экспериментов, а
что до примата реальности над мнением, есть целые ветви современной науки,
которые целиком состоят из мнений и предположений отдельных личностей.
Выдающийся физик Уильям Томпсон (Лорд Кельвин) заявлял в свое время, что теория
эволюции видов Дарвина абсурдна с точки зрения науки, так как если бы эволюция
действительно продолжалась такое количество времени, солнце выгорело бы дотла.
Разумеется, это было мнение. Но учит лишь опыт, а не мнения, основанные на
логических выводах о том, что должно было бы быть. И ученые и Суфи, в конце
концов, люди опыта, когда они видят, что реальность подтверждает предположение,
они его принимают. Различие состоит в том, что люди науки все еще учатся, тогда
как Суфи уже закончили обучение. Ученым приходится развивать науку, так как
появляются новые и новые факты, требующие объяснений. Предмет изучения Суфи не
изменился с тех пор, как его начали изучать, поэтому Суфизм - завершен, в
отличие от наук.
Теперь вам легче будет понять разницу между тремя вещами: культом, наукой и
суфизмом.
В культах новые знания не приветствуются, так как они могут пошатнуть его
основы, наука должна постоянно обновляться, суфизму нет нужды этого делать, так
как тело знания уже создано. Неприятности начинаются, когда эти вещи смешивают:
Полагают, что наука уже завершена и не требует дополнений, как суфизм, что
суфизм подобен культам, не принимающим новых идей, а культы напротив открыты
всем ветрам, тогда как культы поклоняются, а не воспринимают.
Суфизм подобен науке, в том, что он учит, когда тело знания перетекает в того, у
кого его нет. Наука подобна культам, когда она думает, что знания - это
всезнанье. Вырожденная наука - это культ, так же как вырожденный и имитационный
суфизм. Суфийские идеи в зависимости от того, как их используют, могут
выродиться в культ, так же как и наука и образование, здесь следует помнить: как
только сформирован культ, мы имеем дело только с культом, не с суфизмом и не с
наукой. И обратно, как только ученый или идолопоклонник приближается к
...
Продолжение на следующей странцие...
