а над
людьми. Будь хитрым, сильным и беспринципным"
Чем больше говорил Мастер, тем более беспокойным становился проситель, и под
конец в ужасе выбежал из комнаты.
По прошествии нескольких недель Бахааддин спросил, нет ли новостей об "ученике".
"Есть", ответили ему, "он живет в Самарканде, образцовой жизнью правоверного.
Еще он рассказывает всем, кому может, что ты - Сатана, который пытался сбить его
с истинного пути"
Бахааддин рассмеялся. "Если бы я велел ему вести благую жизнь, он ни за что не
послушал бы, - ему вдалбливали это с детства. Естественно, когда он вырос, ему
понадобилось что-то более необычное и живое. Но когда я запугал его этой новой
странной жизнью, он решил, что будет чувствовать себя лучше, если будет мягким,
добродетельным человеком"
"Но, " спросил один из учеников, "как же твоя репутация учитель?"
"Участвуют во зле те, кто верит злу. А я уверен, что знающие люди в Самарканде
не из таких."
Клад
Суфи с древнейших времен рассказывали эту историю своим ученикам, и она
передавалась через века и школы, которые распадались, и формировались снова. Эта
история - Анекдот о сокровище, работает с сознанием, позволяя постичь глубокие
вещи тем, кто думает, что глубокой может быть только пустота, что низкое - это
высокое и что то, что на поверхности, то и внутри:
КЛАД.
Несколько человек прибежали к учителю и стали, перебивая друг друга, задавать
вопросы. Наконец Мастеру удалось установить порядок, и они смогли задавать свои
вопросы по очереди.
Первый человек сказал:
"Я много лет искал, но ничего не нашел"
Второй сказал:
"Я нашел удовольствие в самом процессе поиска: это и есть его смысл?
"
Третий сказал:
"Иногда мне кажется, что я нашел, а иногда что нет, и что я должен продолжать
поиск"
Четвертый сказал:
"Иногда я сомневаюсь в себе, иногда в учителе, иногда в самой Истине"
Мастер отвечал:
"Существуют сотни таких вопросов и на все один ответ. Слушайте:
Известно, как однажды множество людей решили выкопать сокровище. Они взяли все
необходимые инструменты и отправились в место, где оно было зарыто. Они начали
раскопки.
Некоторые быстро устали, и подумали, что сокровище не стоит таких усилий.
Некоторые находили осколки черепицы, и время от времени думали, что это и есть
сокровище. Другие наслаждались своим трудом, думая, что в этом радость поиска и
обретения. Некоторые снова, глядя на обилие камней и грязи вокруг, теряли веру,
ибо они были слабы духом.
И было много других людей, мужчин и женщин, которые чувствовали разные вещи,
вкладывая в работу силы и время. И когда время проходило, а силы иссякали, они
становились жертвами заблуждений и вымыслов.
Те, кто был настойчив, наконец, нашли спрятанный сундук, те, кто занимался
дебатами и болтовней - нет. Те, кто не нашел сокровище, посвятили остаток своих
дней поиску объяснений и оправданий этому, но посвященные уже перепрятали клад.
И вот те, запутавшиеся и обманутые, скитаются от одного мудреца к другому,
выспрашивая, что было в сундуке, где оно сейчас, и как они могут овладеть этим.
И мудрецы, все как один, говорили им, что им не станет доступно ничего из этого,
до тех пор, пока они не станут такими же, как те, кто преуспел в поисках. Но
люди искали успеха, а не руководства, так как были уверены, что с самого начала
обладали всеми качествами: умом, телом и духом, достаточными для того, чтобы их
поиски удачно завершились"
Разрешение объяснять
В силу особенности Суфийской литературы, учителя Пути часто выдавали разрешения
на толкование своих книг достойным людям.
Конечно, не все удовлетворяли требованиям, и находилось много "Суфи", сделавших
для себя карьеру, толкуя книги суфийских мастеров.
Рассказывают, как некий дервиш рассуждал о смысле одной из поэм Джами, когда
какой-то человек, пробившись в первый ряд, стал качать головой, все чаще и чаще,
высказывая явное неодобрение словами ученого.
Все стали смотреть на чужака, и, наконец, дервиш пронизал его подозрительным
взглядом и спросил:
"Похоже, вы не согласны со мной?"
"Да"
"И" продолжал дервиш "у вас есть разрешение Великого Мастера Джами на толкование
его работ?"
"Нет"
"Тогда кто ты такой, и по какому праву ты ведешь себя так, ставя под сомнение
слова такого значимого человека, как я?!" закричал дервиш.
"Я Джами" сказал незнакомец и скрылся в толпе.
Часть вторая: Вопросы и ответы
1 ИБРАГИМ ХАВАС (Абу-Исхак Ибрагим ибн Ахмат аль-Хавас, Машущий ладонью) умер в
910 Христианской эры. Был знаком с Нури и Джунаидом Багдадским.
Имя Хаваса ассоциируется с учебными историями, которые как понимаются на обычном
уровне, так и ведут к более глубокому пониманию человека. Эта история сохранена
в книге Аль-Танухи Аль-Фарай ба'д аль-шидда, написанной в 10 веке чье название
можно перевести как Избавление после испытаний. История повествует как раз об
этом; хотя и имеет форму рассказа о путешествиях, она аллегорически описывает
правильные и неправильные способы подхода и оценки действий и намерений
человека.
Не так как они, но так как они
Вопрос: Я слышал фразу из уст Суфи: "Не так как они, но так как они". Что бы она
могла означать?
Ответ: Это технический термин, причем весьма полезный. Он указывает на нечто,
имеющее значение, недоступное обычным мыслителям. Есть два типа "их": первые -
обычные люди, вторые работают в другом измерении. Обратите внимание на следующую
историю:
КАК ПОСТУПКИ ЧЕЛОВЕКА МОГУТ БЫТЬ БОЖЕСТВЕННЫМИ?
Рассказывают, (и это засвидетельствовано, например, в Откровении Сокрытого,
Худжвири) что Пророк сказал:
"Есть многие, которых никогда не слушают: с немытой головой, покрытый пылью,
одет в грязные тряпки, но если он поклянется Всевышним, Всевышний подтвердит его
клятву"
Это значит, либо что тот о ком говорится - бог, что невозможно, по мнению
большинства людей, либо повелевал богом, что еще более невозможно, либо что его
действия находятся в прямой гармонии с богом, так что он знает намеренья божьи,
и может вмешиваться в его дела на земле: весьма спорные способности, согласно
привычным понятиям.
Остатся фактом, однако, что значение конкретных поступков этого человека и
гармония их с божьим промыслом следует понимать не как они ("интеллектуалы") но
как они ("воспринимающие").
Суфийский поэт Джами сказал в своих прекрасных строках:
Ищешь добра или зла
В ските или монастыре
С точки зрения Формы - Он ничто
Он это все - с точки зрения Истины.
Но помни о том, что сказал Шабистари:
Тот, кому Бог не указал Пути, не познает его умом.
Молитвы и Ритуалы
Вопрос: Я прочитал у Хариба Наваза цитату Мастера Самнуна, в которой говорилось,
что действительно просветленные это "Люди, которые не имеют ничего общего с
молитвами, ритуалами и аскезой, но посвятившие себя истинному созерцанию и
служению" Как это понять? Почему нельзя молиться? Что плохого в ритуалах? кому
не следует вести аскетический образ жизни?
Ответ: Когда молитвы, ритуалы и аскеза - всего лишь средства самооправдания, они
приносят более вреда, чем пользы. Это вполне очевидно сегодня, когда стало
окончательно понятно, что фиксации формы - это совсем не то же самое, что
похвальное и полезное соблюдение ритуалов. Никому не следует молиться, если
молитва вызвана тщеславием; обряды вредны, когда они приносят примитивные
удовольствия, вроде эмоциональных стимулов, взамен просветления; нельзя быть
аскетом тому, кто всего лишь наслаждается этим.
Все эти вещи были известны многие годы тому назад, и учителя обращали на них
внимание своих учеников. Время от времени в различных школах эта обязанность,
(предостерегать от опасностей такого рода) попадала в руки неподходящих людей, и
теперь практически повсеместно считается, что если человек занимается какими-то
из этих вещей, то он праведен.
Истинный Суфи и ложный Суфи
Вопрос: Я читал, в книге Хазул-Илахи, цитировавшего Шейха Янья Мунира следующее:
"Среди Мастеров Пути нет определенной манеры поведения. Один может есть и спать
сколько хочется, другой постится и молится всю ночь. Один проводит все время в
окружении учеников, другой живет в одиночестве. Один одет в тряпье, другой - в
шелка. Тот молчалив, а этот - постоянно оживленно говорит. Одни скрывают свою
святость, другие показывают ее публично. Некоторые служат всем людям, другие не
имеют никаких дел со злом..."
Если все это так, то как узнать истинного Суфи и почему они ведут себя так
по-разному?
Ответ: Суфи ведут себя таким образом, чтобы выполнять свою функцию; так что
манера поведения может быть любой. Не забудьте, что все вещи, о которых говорит
Янья, поверхностны, вторичны для Суфи, его связывает с ними только личные,
вторичные связи.
Вот почему разные люди или даже один и тот же человек, ведут себя по-разному в
разное время.
Что же до второго вопроса, узнать истинного учителя не составляет никаких
трудностей для истинного ученика... Вероятно, вы прочли недостаточно суфийских
текстов, иначе вы бы знали, что вы можете войти в заблуждение в этом вопросе,
только если что-то недостойное в вас самих притягивает вас к недостойному
человеку. Суфи нет нужды демонстрировать свои достоинства. Также и вам нет нужды
в тесте на настоящего Суфи. Обратите ту часть себя, которую вы считаете наиболее
откровенной к предполагаемому учителю. Истина к истине, обман к обману; если вы
сам не обманщик вы не будете обмануты. Предположение, которого вы
придерживаетесь, о том, что все искатели истины честны до конца, и все чего им
не хватает - это хорошего теста на настоящего учителя, в действительности далеко
от истины.
Уловка
Вопрос: О вас говорят, что вы иногда говорите и делаете вещи (например,
противостоите ученым), которые вызывают смятение и вражду. Зачем вам это надо?
Ответ: Я могу лишь рассказать вам историю Саади из его Бустана, которая освещает
один аспект этой ситуации. Однажды жил старик, которому некий юноша помог
небольшой суммой денег. И вот однажды, выйдя из дома, старик увидел, как юношу
вели на казнь, за преступление, которое он якобы совершил.
Старик тут же закричал: "Умер Король!", что привело солдат в такое
замешательство, что юноша получил возможность бежать.
Старик был тут же арестован и доставлен во дворец, где предстал перед королем,
который спросил: "Зачем ты сделал так, почтенный старец, и почему ты желал моей
смерти?"
Тот отвечал: "Мои слова о том, что ты мертв, не причинили никому вреда, но
спасли жизнь"
Я рад добавить, что Король был так удивлен, что велел отпустить старика.
Средства
Вопрос: Какова роль ритуалов, понятий и терминов для Суфи?
Ответ: Быть Суфи и изучать Путь, - значит, иметь определенный склад ума. Этот
склад ума возникает в результате применения Суфийским учителем "инструментальной
функции" в отношении ученика. Ритуалы, термины и понятия - все это элементы
инструментальной функции, которые способствуют развитию Суфи, когда они
правильно используются и когда люди, их использующие не являются зависимыми от
них
.
Это было ясно сформулировано Абул Хасаном Нури, более тысячи лет назад:
"Суфи", говорил он" не связан ничем, и не связывает никого" Это значит, что все,
что он делает, он делает по доброй воле, а не из принуждения или
обусловленности. Точно также он не привязан к вещам и не привязывает к ним
никого. Нури продолжает: "Суфизм это не доктрина и не мировое знание. Если бы он
был церемониален, церемонии нужно было бы повторять регулярно. Если бы это были
обычные знания, им следовало бы обучать формальными методами. На самом же деле,
это скорее вопрос характера"
Этот характер и есть тот "склад ума", о котором я говорил вначале, который
достигается инструментальной функцией, а не привязанностями и ритуалами2.
Превратности Учения
Вопрос: Если существ...
Продолжение на следующей странцие...
