нным, должно стать неопределенным, все, что было незыблемым, должно быть отделено, все то, где вы находили безопасность, больше не безопасно и все, что для вас было исполненным смысла, больше не значит ничего. Все станет вверх дном, потому что у центра совсем другой подход к реальности, чем у периферии. Когда глубина говорит с поверхностью, обязательно бывает великая сумятица.
Моджуд пришел к своему начальнику в смятении и сказал, что он должен уходить.
Но пути нет. Если вы человек присутствия, если вы медитативная личность, и центр говорит с вами, и Хидр появляется — Хидр значит ваш внутренний проводник — когда Хидр появляется и говорит вам: “Теперь делай это!” — если вы человек присутствия, вам придется делать это даже вопреки себе, даже против самого себя. И вам известно, многие из моих санньясинов здесь вопреки самим себе.
Сейчас здесь Ашока. Он борется со мной годами, чтобы не становиться санньясином. Он стал санньясином, пришлось стать, но борьба все еще есть! Прежнее не ушло полностью. Бывают моменты, когда прежнее вскакивает и пытается завладеть. Он — санньясин, вопреки самому себе! А таких много и это естественно, ведь вы настолько отождествлены с периферией, что когда начинаете слышать голос из центра, есть проблема: кого выбирать, мать или Мастера? Учителя или Мастера? Прошлое или настоящее? Кого выбрать? Когда нет голоса из центра, нет и вопроса выбора. Тут есть вещи, но все на поверхности: какую одежду одевать сегодня, а какую нет; на какое кино сходить, а на какое нет; какую книгу прочесть, а какую книгу приобрести — вещи, подобные этому выбирать бессмысленно. Пойдете ли вы на это кино или на то, в конце концов значения не имеет. Оденете ли вы эту одежду или ту, не имеет значения. Влюбитесь ли вы в эту женщину или в ту, либо этого мужчину или того, не составит большого различия.
Но, когда голос из центра услышан, то вы разделены в двух мирах, двух несоединимых мирах. Пропасть велика. Вы разорваны на части. Вы будете в великом хаосе. Но если вы — человек медитации, только тогда вы будете в состоянии поглотить этот хаос и навести порядок, справившись с беспорядком.
Отсюда мое настаивание на медитации, ибо если вы не находитесь глубоко в медитации, вы не будете способны понять меня, и вы не сможете идти со мной.
Есть люди — особенно индийцы,— которые приходят сюда и говорят: “Сатсанга достаточно. Мы просто хотим быть в твоем присутствии. Почему мы должны заниматься медитацией?”Они не понимают. Они не могут быть в моем присутствии, ведь они даже не присутствуют! Они это не “моджуд”. Просто сидеть около меня это не настоящий сатсанг, потому что вы можете передумать тысячу и одну мысль, сидя рядом со мной. Вы можете быть физически здесь, но психологически вас может не быть здесь вообще. Вы можете быть где угодно в мире. Вы можете находиться на какой-то другой планете. Это не сатсанг.
Если вы присутствуете здесь — не только физически, но и психологически тоже — если все ваше присутствие окружает меня, если вы действительно здесь, в этом мгновении,— соединенные, спрессованные,— только тогда есть сансанг. Но чтобы это случилось, вам придется идти через медитации. А люди ленивы: они хотели бы Бога как дар, даже не пытаясь стать достойными получить Его.
Он сказал, что должен был уйти.
Каждый в городе скоро услыхал об этом, и все говорили: “Несчастный Моджуд! Он сошел с ума”.
Это и есть то, что всегда говорили о медитирующем. Запомните это, так будет сказано и о вас тоже. Так, наверное, уже говорили. “Несчастный Моджуд!” — сказали они. “Он сошел с ума!” — ведь каждый в этом мире считает себя нормальным. Они не могут и представить, зачем он должен медитировать. Чего ради? Они постоянно продолжают спрашивать человека, который медитирует, молится: “Почему? Во что вы вырядились? Для чего? Зачем вы тратите свое время, сидя безмолвно и созерцая свой пуп? Не тратьте времени! Время — деньги! Вы можете заняться многими вещами. Вы можете иметь больше, вы можете завладеть большим. Не тратьте времени! Ушедшее время никогда не наверстать. А чем вы занимаетесь, сидя безмолвно с закрытыми глазами? Откройте свои глаза и состязайтесь в мире! Мир — это борьба за выживание; те, кто сидят безмолвно и медитируют, будут упускать. Единственный путь чего-нибудь добиться— это сражаться, быть агрессивным! Не будьте пассивны”.
Помните, есть два способа жизни: способ деяния и способ не-деяния. Способ деяния верит в действие, способ не-деяния верит в восприимчивость. Медитация -это способ не-деяния,— то, что китайцы называют “Вей-Ву-Вей”,— действие без действия, действие через бездействие, делание без делания чего-либо вообще. Медитация — это способ бездействия, а мир полон людей, которые живут только одним способом, способом деяния. И человек, живущий способом деяния, не может понять, что происходит с человеком, который вышел в способ недеяния.
Сейчас Моджуд входит в способ не-деяния. Это революция. Это санньяса. Он повидал мир, он действовал множеством путей, он делал многие вещи, и теперь он знает, что если продолжит заниматься всем этим, он окончит как Инспектор Мер и Весов. Это больше нисколько не привлекает его. Он хочет видеть, он хочет быть, он хочет знать то, что есть. Прежде чем смерть свалит его, он хочет узнать нечто бессмертное. Он рискует.
Люди обязательно подумают: “Несчастный Моджуд! Он сошел с ума!”
Но так как на его место было много кандидатов, все скоро забыли о нем.
И вот как это происходит. Если вы стали санньяси-ном, несколько дней люди будут думать, что вы сумасшедший, а потом они забывают о вас. Для размышления у них есть тысяча и одна вещь, они не могут продолжать думать о вас. Для них само собой разумеется, что вы сумасшедший. Итак, вы — сумасшедший: какой теперь смысл думать об этом снова и снова?
Если вы отрекаетесь, если вы избавляетесь, если вы начинаете движение в способ не-деяния, на несколько дней они задумаются о вас, а потом все исчезнет, так как всегда слишком много кандидатов на ваше место. Когда вы умираете, тотчас же ваше место будет занято. Все, чем вы обладаете в мире, у вас от других. Они просто ожидают вашей смерти. Вы умираете — ваш дом будет занят кем-то другим, вашу должность займет кто-то дру. гой, ваш банковский счет будет на чьем-то другом имени. Они просто ждут. Фактически, они обеспокоены: “Почему вы задерживаетесь так долго? Почему вы не уходите?” Здесь каждый заинтересован в чьей-то еще смерти, ведь жизнь — это такая конкуренция не на жизнь, а на смерть. Это убийственная конкуренция!
Поэтому, скоро все они забыли о нем.
В назначенный день Моджуд повстречал Хидра, который сказал ему: “Сорви свою одежду и бросайся в поток. Возможно, кто-нибудь спасет тебя”.
Слова огромной важности.
Хидр говорит: “Сорви свою одежду и бросайся в поток”.
Это и есть то, что я продолжаю говорить вам. Многим говорится, да немногие слышат, Многих зовут, да немногие приходят.
Теперь, безо всякого смысла вообще, этот несчастный Моджуд приходит, а Хидр просто говорит это: “Сорви свою одежду и бросайся в поток”.
Как раз несколько дней назад замечательная женщина Шарда стала санньяси. На следующий день она написала послание: “Это было быстро и эффективно”,— она не была готовой стать санньяси, это я соблазнил ее в санньясу. Естественно, позднее она конечно почувствовала, что была соблазнена на это. Она не пришла с сознательным желанием. Бессознательное желание было, иначе я не толкнул бы ее. Но позже она, очевидно, подумала: “Что произошло?” — она стала санньяси. А она повидала мир, она денежный эксперт, так что, естественно, она — человек искушенный. Она конечно подумала, что это было быстро и эффективно, что она даже не собиралась становиться санньяси и она теперь санньяси. Но она действительно разумна: скоро она поняла, что это не я толкал ее в санньясу. Я просто отобразил ее внутреннего проводника. Это и есть то, чем я продолжаю заниматься. Мастер снаружи ничто иное, как отражение Хидра.
Вы не можете понять своего собственного внутреннего проводника, выходит Мастер снаружи необходим- И вы не можете понять своего собственного внутреннего проводника, потому что вам неизвестен этот язык. Вы совершенно не осознаете как внутренний проводник передает метафорами, тем шептанием, теми звуками. Вы совершенно не осознаете как внутренний проводник передает вам свое послание. Внешний Мастер — это просто экран, на который вы проецируете своего Хидра. И внешний Мастер помогает вам понять вашего внутреннего Мастера. Когда вы совершенно поняли внутреннего Мастера, тогда внешний Мастер говорит: “Если ты встречаешь меня на пути, убей меня”.
Теперь Хидр говорит ему это, даже не объясняя, что же собирается произойти даже не мотивируя, для чего это собирается происходить, зачем, чего ради ему нужно срывать свою одежду и бросаться в поток? Почему?
Не бывает “почему”. Если вы живете с Мастером, нет “почему”. Только тогда вы с Мастером.
“Сорви свою одежду и бросайся в поток”.
И не только это, он говорит: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”.
И гарантии тоже нет.
Мастер всегда разговаривает на таком языке, возможного, ведь если Мастер скажет, что это гарантировано, то вам не понадобится доверие. Тогда гарантия будет функционировать, как ваше доверие. Вы будете доверять гарантии, вы не будете доверять таинству жизни и ее таинственным процессам. Мастер всегда говорит: “Возможно”.
Люди приходят ко мне и спрашивают: “Если мы стали санньясинами, сможем ли мы стать просветленными?”
Я говорю: “Возможно. Возможно, нет. Кто знает?” Я должен пользоваться этим “возможно”. Я должен дать вам ощущение возможности, ведь только так вы будете способны на риск. Если это гарантировано, гарантировано на сто процентов, тогда где же риск? И где необходимость в доверии? Ничего не может быть гарантировано, все остается открытым. Вот почему только те, кто могут отважиться, кто обладают мужеством отважиться, входят в санньясу, входят в медитацию, входят на духовный путь.
Моджуд так и сделал, хотя даже он удивился, не было ли это безумием.
Не удивлялись ли вы много раз самим себе: “Что я делаю здесь?” Это приходит снова и снова в ваш ум, я знаю: “Что я делаю здесь? Что я наделал? Для чего? Почему я в оранжевом? Зачем я ношу эту малу у себя на шее? Чем я занимаюсь здесь с этим безумцем? А кто знает, может быть он просто сумасшедший? И где гарантия, что он просветленный?”
Это естественно. Но тот, кто доверяет, тот, кто любит, идет, несмотря на все это. Ум будет продолжать идти за вами, и преследовать вас, подобно лающим бродячим псам, но мало помалу, если вы не уделяете ему много внимания, а продолжаете идти, те псы остаются позади. Их лай становится все дальше и дальше, и однажды вдруг — вы одни; ума нет больше. Этот день — день великой радости.
Моджуд так и сделал, хотя даже он удивился, не было ли это безумием.
Кто же не удивится? Это выглядит настолько абсурдным. Он мог бы и уйти, полагая, что Хидр дал ему проблеск Бога или вручил ему ключ от дверей тайны, или показал ему скрытые сокровища, либо еще что-нибудь. И вот этот человек здесь: он говорит: “Сорви свою одежду и бросайся в поток. Возможно кто-нибудь спасет тебя”. Вот и все!
Но он сделал. Помните это, когда я говорю вам: “Прыгай в поток”,— я знаю, это естественно,— ум будет сопротивляться. Но если вы сможете сделать это, только тогда что-то возможно.
Так как он умел плавать, он не утонул, а долго дрейфовал, прежде чем рыбак втащил его к себе в лодку, со словами: “Глупец! Течение сильно. Что ты пытаешься делать?”
“Так как он умел плавать...” Я знаю, что если вы прыгнете в поток; вы будете в состоянии плыть, ведь плавание феномен естественный. Этому не нужно учиться. Я не говорю о внешнем потоке и плавании. Тут вы можете утонуть. Но, я говорю про поток внутреннего сознания, поток сознания. Если вы прыгаете в него... Вот это и есть то, что подразумевалось, это и есть параллельная история, которую вы должны расшифровать. Вы конечно поймете. Видали вы когда-нибудь рыбу, обучающуюся плаванию?
Однажды Муллу Насреддина схватили, потому что он ловил рыбу там, гд...
Продолжение на следующей странцие...
