Рамакришна. Второй путь — виз негативз — через отрицание, через “нет”. Путем отрицания шли Лао Цзы, Будда, Нагарджуна. В наше время—Рамана Махарши, Кришнамурти. Оба эти пути следует понять возможно яснее, от этого многое будет зависеть, — однажды вам придется выбирать один из них- Они лежат в разных измерениях; ведут к одной и той же цели, но проходят в разных направлениях. Позитивный путь — это позитивный подход к Богу, достижение Бога, жажда, поиск, вопрошание. Негативный путь— ожидание Бога, это не стремление. Негативный путь за-ключзется в том, чтобы лишь держзть дверь открытой,— не искать, не стремиться, не вопрошать — только бть восприимчивым, как чрево. Перв'й -- янь, второй — инь. Первый путь более мужской, второй — более женствен-нй. На втором нужно лишь позволить быть Богу — не достигать Его, а предоставить Ему достичь вас. Быть просто в молчании, пустым. Очистить место. Если Он приходит,— вы доступны, вы всегда доступны. На пути воли нужно многое. На пути отрешения ничего не нужно,— именно ничего. Эти пути можно назвать по-другому. Первый путь можно назвать путем аскезы. “Аскезис” — по-гречески значит упражнение. Разнообразные методы, многочисленные упражнения, йога, методики, техники. Второй путь можно назвать путем мистики: никаких упражнений, никаких методов, никакой, техники.
Для первого пути необходимо время, немедленно достичь просветления невозможно: методика требует времени, подготовка требует времени; ждать приходится не одну жизнь. Просветление достигается постепенно, оно не может быть неожиданным. На негативном пути оно может быть совершенно неожиданным, оно может случиться в это самое мгновение. Времени не требуется, поскольку не нужно упражнение. Никуда не надо ходить, нужно только сидеть молча, только быть в состоянии “1еt gо — позволения, хорошо — как — есть. Нет нужды ждать. Путь мистики непостижим, — его невозможно объяснить. Путь аскезы объясним: он научен, логичен. Его можно объяснить шаг за шагом, его можно проанализировать, разбить на элементарные шаги. Шаги можно сделать настолько малыми, что их сможет делать каждый, даже малый ребенок,— здесь возможны ступени. Но путь мистики непостижим, поэтому он и назван мистическим. Никаких ступеней, никаких малых шагов,— квантовый скачок, прыжок в неведомое. Внезапно — молния. Логикой тут не объяснить. Логичный ум станет в тупик. Здесь необходимо великое понимание, основанное не на логике, а на интуиции; основанное не на интеллекте, а на прозрении. Здесь нужен алогичный, отважный ум, готовый прыгнуть сразу через все ступени, готовый окунуться в неведомое,— достаточно отважный, чтобы совершить прыжок. На первом пути вы преодолеваете ступень за ступенью, поднимаясь вверх. На втором — вы бросаетесь в пропасть. Эта пропасть бездонна, это пустота, это абсолютное ничто. Вы исчезаете.
Таковы эти пути, и каждому предстоит решить в своей сокровенной сущности, который из путей его. Решить трудно, но это необходимо, иначе можно до бесконечности заниматься ерундой. Если вы в состоянии совершить прыжок, тогда нет нужды тренировать себя йогой. Если вы не в состоянии совершить прыжка, нет смысла сидеть и ждать.
Главная опасность первого пути — “я”; на этом пути предстоит делать многое; если в вас сильно “я”, тогда вы становитесь делающим, и “я” станет вашим барьером. Здесь необходимо трудиться, но так, чтобы “я” не усиливалось. Главная опасность второго пути — летаргия. Здесь не надо ничего делать и можно впасть в состояние летаргии, можно сделаться отупевшим, мертвым. В этом опасность совершенно естественная: сидя молча, ничего не делая, вы постепенно цепенеете в ступоре, в некоем отупении, теряете остроту восприятия, жизненность, превращаетесь в идиота, такое возможно, здесь необходимо проявлять бдительность.
На первом пути надо следить за тем, чтобы не возвеличивалось “я”. На втором пути надо следить, чтобы не укоренилась летаргия. Если избежать обоих этих ловушек, можно достичь как путем утверждения, так и путем отрицания. Те, кто достигли, достигали и тем, и другим путем. Так что дело не в достижении, а в том, что легче, что больше отвечает вашей внутренней природе,— выбирайте.
На пути отрицания вам оставаться одному,— никакой возможности быть “вместе”. В глубоком бездействии, настолько глубоком, что надо отказаться, отрешиться от самой мысли о действии. Ни желания, ни действия — только лишь бытие. Нужно испытать одинокость. Нужно испытать уединенность.
На пути утверждения Бог всегда с вами, вы никогда не остаетесь одни. Всегда можно говорить с Богом, всегда можно молиться Богу, всегда можно надеяться, что Он с вами. Он вокруг вас, Он держит вас за руку. И на пути утверждения Он рядом, Его рука почти касается вашей. И это не воображение, помните, это не галлюцинация,— это на самом деле так. Когда вы сделали все возможное, внезапно Он становится доступным. Большего вы сделать не в состоянии: вы не удержали ничего, сделали все, что могли, отдали этому всего себя, дошли до своего экстремума,— и с этого момента вступает Он. Но необходимо дойти до экстремума — меньшее не доста. точно. Необходимо разогреться до 100 °С, вскипеть, тогда вдруг — испарение. На пути аскезы Бог с вами, вы не бываете одни, всегда можно молиться. Но на пути отрицания молитва невозможна, молитва не позволяется, молитва является препятствием. Запомните это: то, что помогает на одном пути, становится помехой на другом. Молитва становится помехой. Спросите идущего путем отрицания,— он скажет: “Молитва означает, что ты все еще не в состоянии оставаться один, что ты все еще привязан к другому. Возможно ты отбросил привязанность к жене, мужу, ребенку, другу, обществу,— но теперь ты спроецировал Бога, теперь ты водишь компанию с Ним и не можешь быть один. Молитва означает, что ты все еще боишься быть один,— ты создал мост к другому, ты жаждешь другого. Молитва лишь означает, что когда ты один,— ты не одинок, но в одиночестве,— тебе недостает другого”.
На пути отрицания одинокость — высшее величие. Спросите мистика, и он скажет: “Одиночество — только пауза. Одинокость — окончательное состояние. Быть одному или с другим — неважно. Существенна одинокость. Одиночество значит эволюция, непрерывность в жизненном опыте; в то время как истинная одинокость значит поворот — действительный, полный, на 180°,— это мутация, метанойя. Обычное одиночество — это путь возврата к другим: всякий раз, испытывая одиночество, вы ищете другого в той или иной форме. Одиночество — это путь возврата к другим. Одинокость — путь возврата к себе”-
Это необходимо помнить. Вот отчего на пути отрицания медитация важнее молитвы. Медитация помогает, молитва мешает. На пути утверждения помогает молитва, медитация просто не обсуждается. Вот почему в Христианстве, Исламе, Иудаизме, Индуизме медитация не нашла развития. Медитация развивалась главным образом в Буддизме и Дао,— это их тайный ключ. Все религии можно поделить на две группы: Индуизм, Ислам, Иудаизм, Христианство — виз афирматива; Буддизм и Дао — виз негатива,— их основа в отрицании.
Индуизм и Ислам достигли высшего расцвета в Суфизме,— это встреча Индуизма и Исламэ: из этого соединения вырос воистину чудный цветок, их скрещение — Суфизм. Он выше всего, что есть в Индуизме, выше всего, что есть в Ислзме; он выше обоих, он превзошел обоих родителей. Ребенок прекрзснее и мзтери, и отцз — тзк и должно быть — и мать, и отец растворены в нем. Так что Суфизм — вершина утверждения.
Встретились Буддизм и Дао — и родился Дзен — это экстремум пути медитации. И снова прекраснее и Буддизма, и Дао, прекраснее обоих родителей — снова скрещение.
Встреча Ислама с Индуизмом произошла в Индии. Ислам пришел в Индию, встретился с Индуизмом, и родился чудесный ребенок. Встреча Дао с Буддизмом произошла в Китае. Буддизм пришел в Китай, встретился с Дао, и родился еще один чудесный ребенок — Дзен.
Если из мира исчезнет все и останутся только Суфизм и Дзен — ничто не будет утрачено. Это высочайшее крещендо, но двух разных путей. Суфизм — чистая молитва, Зикр, памятование Бога. Дзен — медитация. Слово “Дзен” — от санскритского слова “Дхьяна”. Дхьяна превратилась в Джхану, так как Будда говорил в основном на Пали. В Китае “Джхана” стала “Чань”, а достигнув Японии — “Дзен”. Но это Дхьяна, по сути своей Дхьяна: быть одному, абсолютно одиноким, не водить компанию даже с мыслью. В этом уединении исчезает все. Один — лишь пустое пространство, один — лишь пространство чистое, прозрачное. В этой чистоте случается достижение: Бог входит внутрь. Суфии стремятся, рвутся к Богу. Ученик Дзен ждет: Бог приходит.
Вопрос: Я действительно чувствую склонность к обоим путям, но вы сказали, что невозможно придерживаться обоих путей сразу.
Я сказал, что это невозможно, но я не говорил, что если вы очень постараетесь, то не сможете добиться хотя бы небольшого успеха. Если вы очень постараетесь, действительно будете упорны, вы сможете добиться небольшого успеха. Даже невозможное может стать возможным, если вы на самом деле упорно поработаете. И я знаю, вы действительно способны работать упорно, потому, что вы сделали многие невозможные вещи возможными. Например, невозможно быть несчастным. Напряженным усилием и упорством вы сделали это возможным. Быть счастливым естественно, быть несчастным противоестественно. Для этого действительно нужно много сил, способностей, энергии, умения,— чтобы стать несчастным необходима длительная практика. Я просто поражен— это чудо. Как вам удалось это? На самом деле, этого не должно быть, этого не может быть, но человек существо очень странное,— он способен на все. Я говорю, что трудно придерживаться двух путей — негативного и позитивного — потому что они диаметрально противоположны, но вы можете попытаться. Послушайте такой анекдот:
Весьма полная леди появляется в театре как раз перед началом представления и протягивает билетеру два билета.
“Где же ваш спутник?” — спрашивает билетер.
“Видите ли”,— говорит леди смущенно-—“одно место довольно неудобно, поэтому я приобрела два, но оба они на самом деле для меня”.
“Мне все ясно миссис”,— отвечает билетер, почесывая затылок,— “но вам не повезло: ваши места 51 и 63”. Но вы можете попытаться... вы можете посидеть на одном месте несколько минут, а потом перейти на другое, затем вернуться назад,— вы можете менять их. Придерживаться двух путей невозможно, это точно, но вы можете менять их: один день вы на позитивном пути, другой день—на пути отрицания. Ваше сознание настолько противоречиво, что для вас это окажется возможным. Так что один день вы создаете что-то, на другой день вы разрушаете это. Но вы непременно обнаруживаете, что по-прежнему остаетесь на том же самом месте, где были всегда, вы не сдвинулись ни на дюйм. Днем вы строите дом, ночью его разрушаете: дом не будет выстроен никогда. Вы должны заниматься или тем, или другим; вы можете быть и строителем, и разрушителем одновременно,— но это не реально.
Чтобы занимать позитивную позицию нужен совершенно другой подход: утверждение, всему говорить “да”. Для отрицания требуется диаметрально противоположный подход: говорить “нет”, нужно отрицание, исключение “не то, не то”.
На пути утверждения вы становитесь все больше и больше — таким большим, таким огромным, что однажды все существование будет охвачено вашим существом,— все существование станет частью вас. При отрицании вы продолжаете отрицать, отрицать и отрицать, и приходите к точке, где вы просто нуль, ничто. Оба пути приведут вас непременно к одной и той же цели: либо вы становитесь настолько огромны, что оказываетесь целым существованием; либо становитесь столь ничтожным, что превращаетесь в нуль. В обоих случаях двойственность исчезает,— исчезает “я” и “ты”. В одном случае “ты” растворяется в “я”, в другом случае “я” растворяется в “ты”, но результат непременно один и тот же: остается одно,— только одно,— двух больше нет.
Утверждающий будет стараться расти, расширяться; отрицающий будет стараться сжаться и исчезнуть. Либо вырасти настолько большим, что существуешь только ты и ничего больше; либо стать таким малым, что существует все, кроме ...
Продолжение на следующей странцие...
