тела и ведет ее с плана на план в ее Небесный Дом; восприимчивый ученик может видеть его милость действующей на каждом шагу. Он действительно может творить чудеса, будучи единым с Божественной Волей, но он не желает нарушать установленный План; и даже если он позволяет своей милости проявить высшую власть, он заставляет ее работать невидимо, не заявляя ничего о себе, а работая лишь от имени своего Мастера. Он не утруждает себя диспутами и спорами; его постоянный девиз: "Иди внутрь и увидь сам", и значение всегда придается не внешним формам и ритуалам, а внутреннему опыту.
ВЕРА, ЛЮБОВЬ и САМООТДАЧА
Найти истинного Сатгуру это действительно высшее благословение. Если поиск компетентного Мастера требует от ищущего большой настойчивости и проницательности, то после того как поиск увенчался успехом, самыми нужными ему качествами являются вера, любовь и полная самоотдача. Только после того как король Джанака отрекся от тела, разума и богатства (Тан, Ман и Дхан), он достиг просветления. Встретить истинного Мастера - значит понять свои ограничения и свою благословенность быть принятым у его ног. Нужно также знать, что его любовь и мудрость безмерны и бесконечны. Если желаешь лучше всего использовать свой шанс, то такое понимание должно сопровождаться смирением, верой и принятием Его Воли как высшей. В своих беседах и не менее в своих письмах Баба Джаймал Сингх снова и снова провозглашал необходимость любви и веры со стороны ученика. В письме Баба Саван Сингху от 16 мая 1901 года он сказал:
Шабд - это настоящая форма Сатгуру. Связью с Ним ты достигаешь своей Цели. Но условие таково: сначала ты разовьешь любовь и преданность к личности Мастера, так как без этого ничто иное невозможно. Сатгуру един с Дающим Все, с Анами-Радхасвами, и принял форму для подъема Джива (душ). Тот, кто развил сильную любовь и преданность ему и считает его Самым Высшим Господом, будет иметь контакт с Шабд Дхун и будет спасен.
В другом случае он писал:
Даже после ста лет Баджана не становишься настолько очищенным, как интенсивной жаждой Даршана (встречи с Мастером) при условии, что жажда реальна и истинна, а любовь к Гуру - из глубины сердца.
Самоотдача - естественный венец такой веры и любви, и Баба Джи в письмах настойчиво возвращается к этой теме:
Не теряйся. Пусть эта мысль твердо и непоколебимо утвердится в твоем уме - `Тело, разум, богатство, нират и сурат, глаза, уши, нос, рот, руки, ноги - да все в этом мире принадлежит Сатгуру. Я сам ничто`. Что бы ты ни делал, делай это как для Сатгуру и всегда стремись сделать как можно лучше. Не забывай это ни на мгновение, а прими как хидаят (заповедь).
24 мая 1901 г.
Никогда не позволяй мысли "мое" найти место в твоем сердце. Даже если ты получишь владычество над Брахмандом, не считай, что ты имеешь какую-нибудь долю в нем: `Я только агент. Все принадлежит Сатгуру`. Пусть в твоем уме всегда будет предписание Сатгуру: `я - ничто`, `я - ничто`, `я - ничто` и пусть воспоминание о Господе будет постоянной мыслью, а Форма Сатгуру будет запечатлена в твоем сердце навсегда.
7 сентября 1900 г.
Искорени все мирские желания из своего сердца и положи их к ногам своего Мастера. Не заявляй ни о чем как о своем и пытайся настроиться на Его Волю, которая должна быть превыше всего в твоем сердце. Даже если он попросит тебя выкапывать траву, делай это, потому что повиноваться Сатгуру - высшее действие. Если ты сможешь отлить свое сердце в эту форму, тогда все вещи приложатся тебе.
18 сентября 1902 г.
Когда Баба Саван Сингх однажды написал, что он не жаждет даже Сач Кханд, а молит, чтобы он "имел любовь и веру у ног Сатгуру", Баба Джи был очень доволен и ответил, что такая самоотдача "действительно является высшей карни (дисциплиной) и уверил его, что "тот, кто имеет такую любовь к Мастеру: наверняка достигнет Сач Кханда и, пройдя через* (названия трех высших чисто духовных планов), погрузится в Чудесную Область.
11 сентября 1897 г.
ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ
Ищущий, который нашел истинного Руководителя и начал развивать в себе правильный вид любви и веры, естественно попытается устроить свою жизнь согласно Воле Сатгуру, и Баба Джи обращал большое внимание на необходимость преобразовать нашу жизнь. Необязательно, говорил он, оставлять мир, чтобы следовать по внутреннему Пути. Что нужно для духовного прогресса - так это внутренняя непривязанность, и тот, кто отдал себя полностью своему Гуру, свободен от всех земных уз. Иногда некоторые из его учеников выражали желание полного самоотречения, но он всегда сдерживал в них такие тенденции:
Ты говоришь, что ты хочешь оставить дом и службу и посвятить себя исключительно Баджану. Дом, служба или богатство - наши ли они в действительности? Обдумай это хорошенько сам. Все это - игра фокусника, а мир - это сон. Тогда зачем беспокоиться о цеплянии или оставлении?
18 сентября 1902 г.
Идеал, который он всегда ставил перед своими учениками - это королевский лебедь, который живет в воде и всегда поднимается из нее сухим и без препятствий. И если он не хотел, чтобы его ученики были привязаны к миру, то он также не хотел, чтобы они пренебрегали своими мирскими обязанностями. Когда Баба Саван Сингх написал, что он хотел бы взять десятидневный отпуск и провести его в Беасе, Баба Джи ответил:
Когда ты выйдешь в десятидневный отпуск, сначала ты должен следовать прямо домой; а затем, на обратном пути, сойди в воскресенье около 5 часов вечера в Дэра, откуда ты поедешь на следующий день после посещения воскресного Сатсанга. Ты должен ехать домой, так как там есть много дел, которые ждут твоего внимания за последние 2-3 года. Поэтому, пожалуйста, поезжай прямо домой. Я буду очень доволен, если ты сначала поедешь домой, а затем приедешь сюда.
Когда однажды его любимый ученик не смог взять отпуск, чтобы увидеть его, и предложил все же приехать (в Дэра), Баба Джи был далек от радости и строго запретил любой подобный шаг. Он ответил:
Пожалуйста, больше никогда не пиши такого, что ты приедешь сюда, не взяв отпуск. Работа, которую ты делаешь, это тоже работа Радхасвами, работа Господа.
Однако, живя в мире, нужно следовать очень строгой дисциплине. Путь в Новый Иерусалим узок и труден. "Ваш образ жизни,- говорил Святой из Беаса,- должен быть не таким, как у других людей". И как строга была дисциплина, которой он требовал, становится ясным из одного из его писем:
Ты, кажется, не понимаешь, что когда твои служебные обязанности окончены, ты не должен говорить ни с кем. Вечером с 6 до 8 ты должен сидеть в Баджане как можно дольше, будь это полчаса, час, 15 минут или полтора часа, и удерживать сурат (внимание) на внутренних планах. Затем с 8 до 10 вечера проводи Сатсанг, после чего можешь идти спать или говорить, как хочешь. Затем в 4-30 утра ты должен сесть в Баджан и продолжать до 5-30 утра. Затем весь день ты должен заниматься своими служебными обязанностями и можешь, если захочешь, говорить в эти часы. Но как только ты освобождаешься от служебных обязанностей, ты не должен тратить время на праздные разговоры в компании не-сатсанги. Ты должен принимать пищу один. Ты никогда не должен есть пищу, приготовленную в твоей кухне не-сатсанги, особенно если они едят мясо и пьют. Если ты общаешься с не-сатсанги, тебе придется страдать от эффекта их компании.
17 октября 1902 г.
Воздержание от невегетарианской пищи и ядов было первым условием для принятия на духовный Путь. Такое же внимание обращал Баба Джи на необходимость честности. В письме, цитированном выше, он писал:
Если тебе дарят что-нибудь бесплатно, никогда не принимай этого, потому что как ты заплатишь за это? Если ты не будешь строго придерживаться этого правила, ты никогда не достигнешь Наивысшего духовного.
Нужно быть не ведомым миром, а смотреть на каждый объект с проницательностью. "Весь мир связан нитями любви к родителям, детям, жене и земными отношениями", и человек должен освободить свое "я" от этого рабства. Бегство в джунгли - это не решение. Должна быть внутренняя непривязанность, и эта внутренняя непривязанность должна прийти через любовь к истинному Мастеру. Отсюда огромная ценность Сатсанга, так как только с помощью общения с Ним человек узнает истинные ценности жизни, изучает иллюзии Майи и научается той любви, которая вытесняет любовь к миру.
Мир и благословение исходят от личности Святого, и тот, кто попадает под его очарование, освобождается от мирских напряженностей, амбиций и ревностей. Он рассматривает все создания как свою собственную сущность и знает, что все мирские приобретения - это лишь преходящая тень. Только такой человек может прорваться сквозь сети Майи и достигнуть запредельных Миров.
ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
Совершенство внешнего поведения важно как необходимое средство для достижения внутренней Цели. Любовь и вера в Гуру, самоотдача и этически безупречная жизнь - все сходится в этом центре. Конечная Цель человека - единение с Абсолютом; и если она не достигнута, остальное едва ли полезно. Именно этот вопрос реального духовного подъема был основной заботой Баба Джи как Мастера. Он не тратил много времени на вопросы теории. "К чему дискутировать? К чему спорить?"- говорил он. "Обратись внутрь, иди внутрь и посмотри сам". Его переписка с Баба Саван Сингхом Джи является одним длинным увещеванием оставить внешний мир и удалиться в мир внутренний, и каждое из его писем говорит что-нибудь ценное о реальной практике духовности.
С тех пор как душа пала жертвой Майи через Разум и чувства, путь к освобождению для нее лежит через уход от них. Как делали и его предшественники, двумя садханами, которые давал Баба Джи для практики, были Симран и Баджан. Первую из них, включающую повторение святых Имен Господа, нужно было практиковать во все часы дня. Он предписывал: "Всегда держи Симран в уме, даже во время ходьбы или когда занят работой". Постоянная мысль о Высшем дает величайшую безопасность от мирских мыслей и желаний. Это помогает разуму оставаться свободным от своих обычных занятий; когда Симран выполняется с полным вниманием во время абхьясы, или медитации, он способствует быстрому собиранию потоков сознания в духовном центре между и за бровями. Когда такая концентрация, или Дхьян, достигнута, можно вступить в контакт со Звуковым Потоком; и поэтому Дхьян, (получающаяся из Симрана) естественно ведет к Баджану, или поглощенности Шабд Дхун:
Когда ты делаешь свой Баджан или Симран, не имей в своем уме никаких мирских забот и не позволяй себе отвлекаться какими-либо мыслями. Сначала делай свой Симран четверть часа, затем постепенно фиксируй свое внимание на Шабд Дхун. Потом оставь Симран и закрепи свой разум и душу в Шабд. Тогда ты будешь испытывать великое блаженство, и Высшая Милость снизойдет на тебя с Высшего плана.
Такова была общая схема. Детали, конечно, могут меняться, может меняться фактор времени, но ежедневная абхьяса должна поддерживаться любой ценой:
Слушай Шабд Дхун, зовущий в твоем сердце, ежедневно с большой любовью и преданностью 15 минут, 10 минут, 5 минут или час-два, согласно времени, которым ты располагаешь. Но ты должен слушать Его каждый день какое-то время.1
В Шабде есть большая красота. Он содержит Музыку, которая выше любой музыки, созданной человеком, и влечет душу к Себе. Он всегда зовет дух в его Божественный Дом; и хотя обычные люди не слышат Его, те, кто развил с помощью абхьяса и милости Сатгуру способность внутреннего слышания, могут слушать Его мелодию в любую минуту дня; и она становится все сильнее по мере того как ум фокусируется в одной точке и ослабевает по мере того как мысли рассеиваются в различных направлениях и внимание отвлекается. Именно Шабд - истинный якорь ищущего. Это сознательная Сила, которая привела к творению всего, и это также истинный Мастер - Шабд Гуру, так как Сатгуру в человеческой форме является Его физическим проявлением. Баба Джи однажды сказал:
Шабд Дхун - это наша истинная форма. Это физическое тело только одеяние. Никто не мог сохранить его навеки и никогда не сможет. Верьте, о преданные, что Шабд-Форма Сатгуру, не имеющая ни начала, ни конца, находится внутри тела.
У того, кто однажды развил постоян...
Продолжение на следующей странцие...
