это не просто вера, а наука. Она не была ограничена одной Индией, а была известна также величайшим из суфиев, и исторические документы утверждают, что эти два движения, в Индии и на Ближнем Востоке, часто встречались и переплетались. Это путь, открытый всем людям и наиболее подходящий для нашего времени. Свами Джи, провозглашая свое послание, не учил чему-то новому. Он делал то, что делали его великие предшественники: оживлял и вновь интерпретировал для своего времени истины, данные древними. Баба Джи резко противился любому утверждению, что его Мастер открыл совершенно новый Путь, как стали позднее утверждать некоторые люди. Ведь сам Свами Джи заявил в Сар Бачан (Поэзия) после провозглашения своих принципов:
Джо мун маен партеет на декхе
То Кабир, Гур Бани Пекхе.
Тулси Сахиб ка мат джои,
Палту, Джагдживан Кахен сои.
Ин сантан ка даеон пармана
Ин ки Бани Сакх Бакхана.
Тот, кто не может понять этот факт,
Пусть обратится к учениям Кабира и сикхских Гуру.
Тулси Сахиб тоже учил этим истинам,
А Палту и Джагдживан указывают на то же самое.
Я отсылаю скептика к свидетельству этих мистиков,
Ибо их учения согласуются с тем, что я говорю.
Сар Бачан, (Поэзия), с.350
И разве не строил часто Свами Джи свои беседы на писаниях Кабира, Тулси Сахиба, Бхикха и особенно Гуру Нанака?
Любые предположения, что Свами Джи, идя сначала по стопам своих предшественников, вдруг после 1859-1861 годов поднялся в какие-то более высокие планы, никому не известные до него, в лучшем случае, может представить его в ложном свете. Его поэтические сочинения были плодом последних лет его жизни, и в них он говорил, утверждая, что Сатгуру идентичен с Сат Пурушем:
Сева кар пуджакар ун ки,
Унхи ко Гуру Нанак джан.
Вохи Кабир, Вохи Сатнама
Сан сантан ко вохи пахчан.
Тера кадж унхи се хога,
Мат бхатке ту тадж абхиман.
Служи и поклоняйся Гуру,
Потому что Он - Нанак.
Кабир тоже в нем,
И даже Сат Наам тоже.
Воистину, каждый Святой - воплощенная форма
Не Имеющего Формы. Ваше освобождение будет сделано Им
И только Им.
В свете этих записанных утверждений, не говоря уже о том, что Свами Джи говорил прямо своим ученикам, можно ли быть настолько тупым, чтобы заявлять о его новом открытии?
Баба Джи указывал, что Святой из Агры, несмотря на то, что стали заявлять позднее (около десятилетия после смерти Свами Джи) всегда посвящал своих учеников в Симран Панч Шабд. Действительно, это было первоначальной почвой для разногласий, из-за которых Баба Джи не захотел присоединиться к Центральному Административному Совету в Свамибагхе в 1902 году. Баба Джи утверждал, что величайшие Святые прошлого посвящали своих учеников в Панч Шабд, что ясно из их писаний:
Кабир через посредство Пяти Слов
Теперь всегда слит с тишиной Не Имеющего Формы.
Кабир
Знай - истинный Мастер тот, кто открывает в тебе
Путь обратно к Богу
И ведет тебя по духовному Пути рожком
Зова Пяти Звуков.
Нанак, Вар, М.1
Без Сатгуру не найти тайну Наама,
Сладок эликсир Шабда, который течет
Через Симран Пяти Слов.
Амар Дас, Мару, М.3
Действительно блажен тот, кто, милостью Мастера
Открывает вечную мелодию Пяти Звуков.
Арджун Дэв, Рамкали, М.5
Тулси Сахиб тоже высказывался в своих писаниях с той же откровенностью. Свами Джи почитал и уважал прежних Святых и следовал тем же курсом, что и они. В Сар Бачан (Поэзия) он ясно заявлял об этом:
Панч Шабд ка Симран каро
Сиам сет маин сурат дхаро.
Повторяй пять святых Слов
И сосредотачивайся на темном пятне внутри.
Когда Свами Джи стал использовать термин "Радхасвами", введенный его преданным и любимым учеником Раи Салиграмом, он, утверждал Баба Джи, не основал новую веру или секту. Он просто принял это слово как еще одно имя для Неименуемой Бесконечности, истолковав его на внешнем плане как означающее ученика (Радха) и Гуру (Свами), а на внутреннем плане - духовный поток (Радха) и Его Источник (Свами).
Когда Бабу Саван Сингх в Мурри в 1894 году возразил против использования этого нового слова, Баба Джи, как мы уже видели, взял Сар Бачан и прочитал стих:
Радха аад сурат ка наам
Соами аад Шабд нидж дхам.
Радха - имя первичного духовного потока (сурат);
Свами - Имя первичного Источника Шабда, или Слова.
Баба Джи объяснял, что Абсолют в Его основном состоянии - Не Имеющий Формы и Неописуемый, но Святые в своем горячем желании назвать Его своим ученикам, дали Ему бесчисленные Имена. Разве авторы "Вишну Сахасранама" и "Джаап Сахиб" не создали сотни Имен для Всемилостивейшего Творца? К чему тогда возражать на "Радхасвами"?
Реальность, на которую старался указать Свами Джи термином "Радхасвами", упоминалась его предшественниками под другими именами, такими как Кхасам или Свами (Высший Господь), Маха Даял (Всемилостивейший), Нирала (Таинственный), Ниранкар (Лишенный Формы) и Анами (Не Имеющий Имени). Так, Кабир однажды сказал:
Каль Акаль Кхасам ка кеена
Ех парпанч бадхаван.
Время и Вневременное оба исходят из одного Источника
И жизненно важны для Его проявления.
И Нанак заявлял:
Кот Брахманд ка тхакур Соами
Сарабх джиан ка дата рех.
Свами - Господь всего творения
И Господин всех душ.
Тулси Сахиб говорил в подобном духе:
Саб ки аад кахун маин Соами.
Я обращаюсь к Творцу всего этого как к "Соами".
Сам Свами Джи, как и его Мастер, называл Высшую Реальность именем "Свами", или еще чаще "Сахиб Свами" или "Сатгуру Свами". Он свободно пользовался этими терминами в своих беседах и письмах; чаще, чем словом "Радхасвами". Вполне вероятно, что они также появлялись в его поэтических сочинениях, но были заменены словом "Радхасвами" с целью единообразия, когд они в количестве 50-60 были собраны примерно через шесть лет после его смерти, наряду с многими сочинениями Хазур Махараджа Раи Салиграма, в том под названием "Сар Бачан (Поэзия), в котором слово "Радхасвами" означает как Конечная Цель, Свами или Анами, так и Гуру.
Баба Джи был готов идти до сих пор, но не далее. Он почитал имя Радхасвами как еще одну попытку дать имя Не Имеющему Имени, но не мог принять особое мистическое значение, которое стали придавать ему после смерти Свами Джи. Разве сам Святой из Агры не сказал в Бачане 115 части 2 Сар Бачан:
Бывает Наам двух видов: Варанатмак и Дхунатмак.
Бесчисленны пользы Дхунатмак Наама,
И едва ли есть какая-нибудь от Варанатмак Наама.1
Все имена, которые можно выразить словесно - это Варанатмак и являются, следовательно, внешними и подверженными вариациям от человека к человеку и от народа к народу. Внутренний Шабд (Дхунатмак Наам) остается Одним и Тем же во все века и для всех народов. Он полностью музыкален, не поддается словесному выражению или описанию, является Источником всего творения и, следовательно, единственной целью абхьясы ищущего. Каждое слово в уме человека, кажется, реверберирует в этом Звуковом Принципе.
Придерживаясь духа своего великого Гуру, Баба Джи без колебаний заявил:
Любое слово, которое может быть произнесено и записано, не может быть внутренним духовным Звуком, Который является непроизнесенным и неписанным Законом и Порядком всего творения.
Как может слово "Радхасвами" быть Дхунатмак, когда оно приведено к внешнему выражению; как же можно говорить, что оно "звучит" на высшем духовном плане, где не существует форма и где Сам Шабд еще не пришел в проявление?
Баба Джи объяснял, что его Мастер всегда считал, что его учение это учение Кабира и Нанака, и никогда не заявлял, что он бывал на планах, никому не известных до него в человеческой истории. Ведь величайшие мистики прошлого оставили определенное подтверждение своего доступа во все восемь внутренних планов, и мы читаем у Нанака:
Сат Лок ке оопар дхаве
* и ** ки таб гат паве
Тис ка оопар Сантан дхам
Нанак дас кио бисрам.
Лишь тот, кто поднялся над Сат Лок,
Один знает сущность * и ** [названия 6 и 7 планов].
Обитель Святых выше них,
И бедный Нанак тоже пребывает Там.
Последние слова выражают его приверженность традиционному Пути вне тени сомнения. Он недвусмысленно разъяснил, что у него нет ничего общего с "Радхасвами", ставшим культом. Его Путь - это Путь Сат Наам и Анами, и если он принимал термин "Радхасвами", это могло быть лишь еще одним Варанатмак именем для Неименуемого.
Таким образом, все имена, даваемые в качестве Симрана, точно так же являются Варанатмаком. Их единственные функции таковы: а) помочь добиться Дхьян, или сосредоточенной концентрации; б) служить паролями для перехода с плана на план.
Задача души и Сатгуру - достичь пятого плана, Сат Лок; и для этого требуются пять паролей, по одному для каждого плана. Стоит душе войти в планы чистого духа, и больше никакие пароли не нужны. Когда душа созерцает Сат Пуруша - Божество Сат Лок, или Сач Кханда, и первую определенную манифестацию Наама и Форму Не Имеющего Формы и Не Имеющего Имени, она осознает, что Он и Сатгуру не различны, а являются Одним и Тем же, и что она сама лишь из той же самой Их Сущности.
Ее поиск Абсолюта наконец окончен, и она начинает сливаться с Ним. По мере того как душа уходит глубже и глубже, из Формы поглощаясь Не Имеющим Формы, она проходит через * (Неописуемый) и ** (Непостижимый), пока наконец не потеряется в Океане Блаженства и Сознания, который является Окончательной Реальностью за пределами всякого имени и формы: невыразимой, безупречной, неописуемой и неизмеримой. Она есть то, что Она есть; ничего более невозможно сказать о Ней. Единственный способ Ее описания - с помощью отрицаний: ни Свет, ни тьма; ни Звук, ни тишина. Нельзя сказать, что Шабд звучит там, ибо Шабд еще не пришел в проявление; и говорить, что там можно слышать вибрирующими мелодии "Радхасвами" было бы противоречием в терминах.
Этому учили все прежние Адепты в Сурат Шабд Йоге. Любой проницательный исследователь их писаний может видеть, что все они считали вход на пятый план Целью, которую должны ставить перед собой как ученик, так и Гуру. Для достижения этого важен Симран пяти священных Имен; и как только она входит в Сат Лок, то это уже остается задачей Сат Пуруша - слить ее с Собой и позволить идти дальше и еще дальше в Не Имеющее Формы и Имени. Именно этот процесс из двух фаз подчеркивал Свами Джи, когда он говорил:
Мой путь - это тот самый путь
Сат Наама и Анами Наама.
И в заключении Бачана 26 в Сар Бачан (Поэзия), описывая вход души в Сат Лок и ее Путь в Запредельное, он действительно делает весь метод очень ясным и не оставляет ни тени сомнения:
Пушап мадх сае утхи аваза
Кау тум хое кахо каджа
Сатгур милае бхед суб дина
Тис ки крипа дарас хум лина
Даршан кар ут кар магнани
Сат Пуруш туб болае бани
Алак лок ка блед суная
Бал упна дае сурат патхая
Алак Пуруш ка руп анупа
Агам Пуруш нирка кул бхупа
Дек ачрадж каха на джае
Кая кая собхаваран пае.
Из Лотоса возник Голос:
" Скажи, кто ты и что привело тебя сюда?"
" Мой Сатгуру дал мне Ключ от этого Царства
И Его милостью я благословлен Твоим Даршаном".
Созерцая Господа, душа потерялась в экстазе;
Потом Сат Пуруш говорил,
Раскрывая тайны Алак Лок,
И Своей собственной силой поднял ее дальше.
Форма Алак Пуруша не поддается описанию.
Агам Пуруш - Господь всех творений:
Его чудесный Вид невозможно описать,
И великолепие Его невозможно передать словами.
Баба Джи строго придерживался первоначального учения своего Мастера и уверял своих учеников, что если они живут по его инструкциям, то совершенно определенно "достигнут Сач Кханда, и пройдя через * и **, сольются с Анами-Радхасвами, Областью Чуда". Святые прошлого достигали наивысшего Состояния посредством Пяти Имен, так зачем же теперь менять их? Зачем пародировать послание Свами Джи просто ради создания еще одного культа? Сурат Шабд Йога - древняя наука, и ее не изменить за ночь.
Перед своим последним днем Баба Джи созвал всех своих учеников, присутствовавших тогда в Беасе, и заявил:
Воля Дин Даяла Свами Джи Махараджа такова, чтобы я открыл двери духовной сокровищницы еще шире, чем раньше. Мой Мастер желает, чтобы я дал вам более детально, чем прежде, описание внутренних царств, пяти первых и трех последних, чтобы вы не сомневались и не говорили, что тот, кого любил Свами Джи, ушел в молчании.
Зате...
Продолжение на следующей странцие...
