тве преуспевающего офицера, командира подразделения. Его покоряющая манера и упорная работа завоевали ему любовь и симпатию как офицеров, так и его подчиненных. Он проводил часы, свободные от службы, в изучении духовных книг и обществе набожных и религиозных людей.
Его отец, такой же любитель набожных людей, как и он, брал с собой Саван Сингха при любой возможности встретиться с такими людьми.
Сардар Саван Сингх Джи в молодости иногда наносил визиты Баба Кахану, святому факиру в Пешаваре. Однажды его сын молил Баба Кахана о даре духовности, на что Баба сказал: "Ты несомненно будешь иметь духовное благословение из рук совершенного Святого, но не от меня". Затем Саван Сингх спросил: "Где мне искать такого человека?" Баба ответил: "Все твои усилия будут тщетны, но в должное время этот человек сам отыщет тебя".
Святая жизнь родителей Саван Сингха влияла на него с самого начала, и он развил в себе качества сдержанности, прощения, смирения, преданности и т.д. до высокой степени. С детства он был свободен от религиозной нетерпимости и ограниченности. Изучение основных принципов всех религий было догматом его веры. Со своим хорошим знанием панджаби, хинди, урду, персидского и английского он изучил священные писания индусов, мусульман, сикхов и христиан, а также уделял большое внимание серьезному изучению трудов Святых, суфийским проблемам, фундаментальным проблемам любви и преданности и общим этическим учениям.
Он находился в холмах Мурри долгое время, и это дало ему возможность встречаться со всеми видами паломников, приходивших в Шри Амар Натх, место паломничества индусов. Постоянный многолетний поиск Бога увенчался, наконец, успехом. Пророчество Баба Кахана исполнилось. Однажды в 1894 году, когда он, как обычно, был занят своими служебными обязанностями в холмах Мурри, Баба Джаймал Сингх (лучший из учеников Свами Шив Даял Сингха Джи) проходил этой дорогой с одной из своих учениц. Подумав, что это какой-нибудь проситель заполнить апелляцию Комиссару, Саван Сингх не обратил никакого внимания на Баба Джаймал
Сингха Джи, прошедшего неподалеку. Обратившись к своей спутнице, Баба Джи сказал: "Я пришел сюда ради этого Сардара". Ученица была удивлена и ответила: "Этот господин даже не был настолько вежлив, чтобы приветствовать вас". Баба Джи улыбнулся и сказал: "Не нужно порицать этого беднягу. Он невежественен и не знает. Он придет к нам на четвертый день, считая от сегодняшнего".
Все произошло точно так, как сказал Баба Джи, и на четвертый день Саван Сингх пришел туда, где остановился Баба Джи, и четыре часа говорил с ним о духовности. Несколько дней контактов рассеяли все его сомнения и уничтожили скептицизм в его уме. Практическая жизнь и учение Баба Джи произвели на него такое глубокое впечатление, что он смотрел на Баба Джи как на свет маяка на своем жизненном пути. Встреча такого Мастера, как Джаймал, с таким учеником, как Саван, была величайшим духовным событием. Мастер быстро окрасил ученика в свой стойкий и неувядающий цвет.
Под руководством Баба Джи Сардар Саван Сингх очень скоро прошел обе стадии на пути теологии, то есть знания и Реальности, и стал путеводной звездой первого. В1903 году, когда Баба Джаймал Сингх Джи оставил свое смертное тело, он препоручил духовную работу Сардару Саван Сингху Джи. Люди обращались к Сардару Саван Сингху почтительно "Махарадж Джи" или "Хазур Махарадж Сахиб". Тысячи людей обращались к нему для краткости "Хазур", и далее мы будем использовать это имя.
С 1903 по 1911 год, будучи на военной службе, Хазур проводил большую часть своего времени в поклонении и духовной практике. В 1911 году он почувствовал необходимость распространения Духовности так сильно, что вышел в отставку с правительственной службы задолго до того, как должен был уйти на пенсию, и посвятил остаток своей жизни служению искателям Истины.
На расстоянии трех миль от железнодорожной станции Беас (Восточно-Пенджабской железной дороги) он основал прекрасную колонию (Дэра) на берегу реки Беас, основание которой было заложено Баба Джаймал Сингхом Джи при его жизни, и назвал ее по имени своего Мастера "Дэра Баба Джаймал Сингх". Здесь, кроме домов пукка и бунгало, в 1934-35 годах был также возведен огромный и просторный зал стоимостью 200 000 рупий, известный как Зал Сатсангов. Этот зал имеет форму буквы "Т" и размеры 40 на 120 футов, подобный ему вряд ли можно увидеть во всей Северной Индии.
Саван Сингх женился рано, но его жена умерла еще до гауна (свадебной церемонии). Он женился снова после завершения 25 лет брахмачарии (безбрачия). Вторично он женился на Шримати Кишан Каур и имел троих детей, один из которых умер в детстве, а двое других, Сардар Бачинт Сингх и Сардар Хабанс Сингх джили до преклонного возраста.
Вся жизнь таких духовно ориентированных личностей наполнена чудесами. Они - предвестники Мира, Истины и Братства. Хазур Саван Сингх Джи стирал все различия высокой и низкой касты, расы и веры, и проливал мягкий дождь милости на сердца подавленного и пораженного горем населения.
В дни раздела Индии, когда Пенджаб был ареной общинной вражды, и злые силы несли хаос и уничтожение жизней и имущества невинным людям обеих сторон, когда сорвиголовы, горящие страстями ненависти и злой воли, занимались ужасными делами пролития крови и вандализма, играя неразборчиво огнем и мечем, и люди страдали несказанными горестями и лишениями (и представьте, что все это делалось во благое имя религии), Хазур Баба Саван Сингх стоял, открытый всем дующим на все четыре стороны ветрам, и собрал вместе свыше ста мусульман из окрестных мест, предоставил им кров в Дэра Баба Джаймал Сингх и организовал их безопасное сопровождение в Пакистан.
Хазур был большим реформатором уникальной важности. Он был Полярной Звездой всего человечества и дружил с теми, кто был в беде и испытаниях. Водой Истины, Братства и Равенства он своими руками вычищал злобу и злую волю из сердец людей, насквозь пропитанных ядом материализма. Он давал каждому пить сколько угодно божественного вина и всегда придавал большое значение честной жизни. Сам он жил на свою собственную пенсию и никогда не принимал никаких пожертвований и подарков ни от кого, даже от своих собственных учеников.
Он вновь оживил учение Святых и вынес его на свет. Как и его предшественники - Гуру Нанак, Кабир Сахиб, Палту Сахиб, Свами Шив Даял Сингх Джи, Маулана Руми, Шамас Табриз и другие, он пробуждал стремящихся от их глубокой спячки и ставил их на Путь Сурат Шабд Йоги, или Султан-уль-Азкар (известной под этим именем среди мусульманских Святых), являющейся самым древним и вечным Путем, ведущим к Реальности, который, будучи естественным, неизменен с незапамятных времен и всегда останется таковым без какого-либо изменения. Его учение эзотерично, а не экзотерично. Он учил:
Бог находится в каждом сердце. Духовность - это общее наследие всего мира и человечества, она не зарезервирована для какой-либо отдельной страны или нации. Начало и конец Духовности - это Единение души со Всемогущей Сверхдушой. Человек - вершина и венец всего творения, и нет ничего выше Его. Он является прямой манифестацией Бога и чудом величия Бога. В мгновение ока он может подняться в Небеса и вернуться назад. Солнце и луна, рай и ад, земля и небо - это его площадки для игр. Как точно сказано:
Ты - следующий после Бога.
Человек - капля из Океана-Творца. Он - луч Всемогущего Солнца. И капля, и луч чувствуют себя неспокойными, пока они отделены от своего источника, и находят покой только тогда, когда они сливаются с ним.
Человек - благороднейшее из созданий Бога и в сущности своей сделан совершенным существом. Человек может действовать на двух планах - внешнем и внутреннем. На внешнем плане в помощь своим усилиям он имеет знание и науку; но чтобы выйти за пределы всего внешнего знания и философии на внутреннем плане, он совершенно неспособен измерить бездонные глубины тайн природы самостоятельно. Он пытается достичь цели с помощью изучения священных писаний, но спотыкается на каждом шагу. Очень скоро он осознает, что в этом отношении он несовершенен и беспомощен; и пока он не получит руководство практического Духовного Мастера, Теология, Знание и Реальность останутся для него нерасшифрованными загадками, головоломками, не поддающимися никаким попыткам решения.
Духовную жизнь можно приобрести во время нашей жизни только от пробужденного и действительно понимающего Мастера. Такой Мастер глубоко укоренен в Реальности, и все качества Божественного Света полностью отражены в нем и сияют в нем в изобилии. Он хорошо знает узкие и скользкие места на внутреннем пути, ведущем к Реальности. Он дает стремящимся внутреннюю связь с Жизненным Импульсом, который известен как Шабд и Над у индусов, Кальма и Калам-и-Раббани у мусульман, Сах, Наам и Хукам у сикхов и Слово у христиан. Под своим надзором и руководством такой Мастер открывает внутренний глаз искателя и ведет его с плана на план, пока не поместит его у ног Бога - и все это при жизни, а не после смерти!
Поэтому для каждого мыслящего человека, неважно какой религии, расы или веры, отправиться, как к живому королю, или к живому врачу, к настоящему живущему Мастеру этого века, если он хочет пить Нектар Бессмертия и достичь "Жизни Вечной". Вот почему Маулана Руми говорит:
Держись за руку Мастера, потому что без него
Путь полон несказанных опасностей и трудностей.
Никогда ни на миг не расставайся с Мастером
И никогда не будь слишком уверенным
в своей силе или мудрости.
То же самое сказано и в Грант Сахиб:
Встреть Мастера и получи Посвящение у Него.
Доверь Ему свое тело, разум и обрати свое внимание внутрь. Ты найдешь Путь лишь путем анализирования (отделения) Я.
Полностью реализовав духовное знание, Хазур был также полон физической красоты: его пропорционально сложенное тело, кипарисо-подобная осанка, сияющее лицо и лоб, безупречно белая длинная борода - все такое привлекательное - было фокусом мириад любящих глаз. На его ногах была Падам Рекха (лотосовая линия). Хорошее персидское стихотворение явно подходит к его случаю:
Хусне Юсуф, даме Иса, яд-и-байза дари
Анче хама хубан даранд то танха дари.
Ты имеешь красоту Иосифа, целительную силу Иисуса Христа и Блестящую руку Моисея. Короче, ты один обладаешь всеми этими качествами красоты, образующих физическое собрание милостей.
Просто даршан (присутствие Мастера) личности Хазура давало спокойствие запутавшемуся и беспокойному уму, даровало утешение каждому сердцу и, превыше всего, наделяло благом концентрации и радостью внутреннего удовлетворения. Способ его выражения и истолкования был предельно ясен и впечатляющ. Простые и поучительные слова и фразы, произносимые им, чтобы раскрыть проблемы Реальности, были особенно приятными и опьяняющими.
Когда обычные проповедники читают свои проповеди на основе интеллекта и рассуждения, они просто превращают это в искусство имитации; это как бы разбрасывание непахнущих цветов, раздача неопьяняющего вина, красота без привлекательности и тело без души. Но Хазур раскрывал Божественные тайны с такой легкостью и мягкой милостью, что его слова понимались и проникали глубоко в сердца, оставляя неизгладимое впечатление. Это возможно только когда действительно компетентная личность, с практическими личными эзотерическими опытами внутри излагает истину реальных духовных экспериментов и имеет способность вливать во внутренние тайники мозга не только простые слова, а результаты своих обширных духовных опытов, а также сущность их основных принципов. В его речи было необычное магическое очарование, захватывающее сердца слушателей.
Святой и великий Мастер путешествовал вдоль и поперек всей Индии, и его духовные послания действовали как бальзам на сотни и тысячи израненных сердец. В Пенджабе нет такой деревни или города, где бы не было большого числа его последователей. В других частях Индии было построено больше 30 залов для Сатсангов, образовавших центры передачи практического духовного знания. Несмотря на достижение преклонного возраста 90 лет, эта почтенная личность давала духовные беседы часами и часами подряд, утоляя этим жажду мил...
Продолжение на следующей странцие...
