16. 8). Ср. также Мудр 10. 4 и прим.

а[7–8] Благословен ... проклят: ср. Лев 26. 3–45; Втор 11. 26–32; 27. 14 – 28. 68; Иер 17. 5–7.

а[11] Воздаяние (™piskop”): ср. 3. 10 и прим., а также Лев 19. 20. Бог положит конец идолопоклонству (см. 14. 13–14; Ис 2. 18, 20; 31. 7; Иер 10. 11, 15).

а[12] Разврата (porne…aj): в метафорическом смысле (как часто у пророков, начиная с Амоса), это слово означает идолопоклонство иудеев, которые, нарушив Завет / Договор с Богом, почитают божества иноплеменников (см. Ам 7. 17; Ос 2. 4; 4. 12, 14; Иер 3. 1–10; Иез 16. 15–41).

б[12] Пагуба жизни: т. е. падение нравов (ср. Рим 1. 25–32; Еф 4. 17–19).

а[15–16] Мысль о том, что боги — не что иное, как умершие люди, в античности приписывалась Эвгемеру. Её подхватили и развили христианские апологеты и Отцы Церкви (см., напр.: Тертуллиан, Апологетик, XIII; Минуций Феликс, Октавиан, XX–XXI, Киприан, Об идолах, I).

а[17] Отсутствующему так, как будто он присутствует (?j parOnta tOn ?pOnta): ср. 11. 11, где почти в тех же словах (ka? ?pOntej d? ka? parOntej) говорится о египтянах. Об обожествлении царей ещё до Эвгемера писал, напр., Геродот (см. История, I. 99).

а[21] Засадой для жизни (tu b…J e„j ?nedron): метафора из языка военных (ср. Нав 8. 2, 12, 14, 18, 19; Суд 9. 25; 16. 9, 12; 1 Макк 1. 36; 9. 40).

б[21] Несчастьем: напр., безвременной смертью сына (см. 14. 15–16).

в[21] Тиранией: т. е. приказами владык (см. 14. 16–17).

г[21] Непередаваемое Имя: т. е. имя Бога, открытое Моисею (см. Исх 3. 14), которое иудеям запрещалось произносить (см. Ис 42. 8).

а[22] Столь огромное зло: см. стт. 23–26.

б[22] Миром (e„r”nhn): т. е. отсутствием войны.

а[26] Тревога <для людей> порядочных (qOruboj ?gaqin): возможны другие переводы этого места; см., напр.: “неразбериха в вопросе о том, чтo хорошо” (NRSV); “преследование добрых” (Конти) и т. п.

б[26] Противоестественные извращения: букв. “смена пола” (genssewj ™nallag”).

а[27] Безымянных идолов (?nwnUmwn e„delwn): ср. Иов 30. 8. Этот эпитет означает, что идолы в действительности не существуют (ср. 1 Кор 8. 4; Гал 4. 8) — в противоположность Богу, Имя Которого благословенно вовек.

а[28] Т. е. идолопоклонники.



К главе XV
а[1] Наш Бог: Израиль с связан с Богом самыми тесными узами. В силу своего избранничества и Завета / Договора Израиль принадлежит Богу, будучи Его святым народом (см. Исх 19. 5–6; Втор 7. 6; 14. 2). “Вы — Мой народ, а Я — Ваш Бог” (см. Иер 7. 23; Иез 11. 20; Ис 48. 1–10; Ос 1. 9 и т. д.). В ходе истории спасения Израиль не раз убеждался в доброте, долготерпении и милосердии Бога (см. Исх 34. 6–7; Числ 14. 18; Неем 9. 17; Пс 85 (86). 15).

а[2] Почитание идолов непременно приводит к падению нравственности (см. 14. 12). И напротив: познание истинного Бога удерживает праведника от греха (см. Сир 24. 24; 1 Ин 3. 6, 9) и спасает от смерти (см. 1. 15), принося бессмертие (см. 2. 23).

а[Загл.] Рассуждая о происхождении изображений из глины (15. 7–13), автор прибегает к известному библейскому образу гончара (ср. Ис 29. 16; 45. 9; Иер 18. 2-6; Сир 38. 32–35; Рим 9. 20–21).

а[8] С него будет востребован долг его души: т. е. в день смерти, когда тело вернётся в землю, из которой оно было взято (ср. Быт 2. 7; 3. 19; Иов 10. 9; 34. 15; Сир 17. 1), и человеку предстоит дать отчёт о своей душе (ср. Лк 12. 20).

а[9] Ему предстоит почить (msllei k?mnein): предлагаемый здесь перевод следует той линии, которой придерживаются Конти, LB1984, NRSV и т. п. Другой вариант кажется бессмысленным: “что ему нужно будет работать” (Вульг) “что он должен много трудиться” (“Син.”).

б[9] Обманки (k…bdhla): ср. 2. 16 и прим.

а[10] Сердце его — прах: ср. Ис 44. 20.

а[11] Они сочли (™log…santo): во многих переводах, начиная уже с Вульг, множественное число заменено здесь единственным (“он счёл”).

а[14] Всех глупее (p?ntwn ?fronsstatoi): таково чтение кодд. А и Е. В других ркпп. чтение иное: “все самые глупые” (p?ntej ?fronsstatoi). Некоторые переводы, начиная с Вульг, следуют именно такому чтению.

б[14] Враги Твоего народа: т. е. египтяне, угнетавшие иудеев (ср. Исх 3. 7–9).

а[15] И всех языческих идолов: автор книги Мудрости проецирует в далёкое прошлое, во времена Моисея, религиозный синкретизм, характерный для его эпохи.

б[15] Глаза ... ноздри ... уши... пальцы ... ноги: схожие разоблачения идолопоклонничества см.: 13. 18–19; Пс 134 (135). 15–17; и особенно — Посл Иер.

а[16] Кто получил дух взаймы: ср. 15. 8; Быт 2. 7; Пс 103 (104). 29–30.

а[Загл.] После пространного отступления, посвящённого идолопоклонству (13. 1 – 15. 17), автор возвращается к теме животных, которые могут приносить и бедствие, и благо (см. 11. 15–16; 12. 23–27).

а[19] Ни похвала Бога, ни Его благословение их не коснулись: египтяне поклонялись пресмыкающимся и рептилиям (змеям, крокодилам и т. п.), которых Бог проклял после того, как змий соблазнил Еву (см. Быт 3. 14–15) и которые стали считаться животными нечистыми (см. Лев 11. 41–44).



К главе XVI
а[2] Коростеля (Nrtugom”tran): обычно принято считать, что это перепел (так в “Син”.: ср. Исх 16. 13; Числ 11. 31–32; Пс 104. 40). Этой традиции, засвидетельствованной уже в IX веке в “Лексиконе” Гесихия, утверждающего, что Nrtugom”tra — это “огромный перепел”, следует большинство переводчиков (Конти, Малильос, LB1984, NRSV и т. д.). Однако такое толкование кажется несостоятельным по ряду причин. Во-первых, перепел по-гречески называется иначе (Ortux). Далее, в Вульг слово Nrtugom”tra оставлено без перевода (ortygometra): значит, уже тогда не было точно известно, что за птица имеется в виду. Затем, непонятно, почему перепел назван пищей “странной”, “непривычной” (xsnh): ведь эта птица и была, и остаётся предметом широкой охоты. Далее, у Аристотеля (ИЖ, VIII. 83) о птице по имени Nrtugom”tra говорится, что она отлетает вместе с перепелами: значит, это в любом случае не перепел! И у Афинея (ПС, IX. 48) эта птица отлична от перепела и названа “длинноногой” и “трусливой”. Это вполне согласуется с представлениями современной орнитологии, которая в птице Nrtugom”tra видит коростеля (Crex crex). Размером он несколько крупнее перепела: видимо, поэтому он и называется по-гречески Nrtugom”tra, т. е. “родительница перепела” (ср. его итальянское название: “король перепелов”, re di quaglie). Такое понимание кажется предпочтительным ещё и потому, что коростель действительно представляет собою пищу довольно “диковинную”, т. е. непривычную: мясо у него вкусное, но охотники добывают его редко и в небольших количествах. Не случайно же в Мудр 19. 12 сказано что это был “новый” для иудеев вид птиц: вряд ли это может относиться к перепелу.

а[5] Змей: см. Числ 21. 6.

б[5] Не до конца продлился Твой гнев: т. е. Бог не истребил иудеев окончательно (см. Числ 21. 6), как египтян (см. 10. 19) и хананеев (см. 12. 9).

а[6] Знак (sUmbolon) спасения: в кодд. А и С чтение иное: “советника (sUmboulon) спасения”. Имеется в виду медный змей, поставленный Моисеем в пустыне (см. Числ 21. 8–9). Для автора книги Мудрости этот змей становится знaком заповеди Закона. Такой ход мысли характерен для книг Мудрости, пользующихся такими образами Мудрости или мудреца, как древо жизни (см. Притч 3. 18; 11. 30), источник жизни (см. см. Притч 10. 11; 13. 15; 14. 27; 16. 22; Сир 21. 13), причина жизни (см. Притч 3. 22; 4. 13, 22; 22. 4).

а[7] Не то, что на что он смотрел: т. е. не знак сам по себе, а действие Бога.

а[12] Всех (p?ntaj): в код. А чтение иное: “всё” (p?nta). О силе слова Господа см. 11. 21; 16. 10; 18. 15; Пс 32 (33). 6, 9.

а[13] Ср. Втор 32. 39; 1 Цар 2. 6; Тов 13. 2; Ис 38. 10.

а[16] Отрицающие, что знают Тебя: имеются в виду египтяне (ср. Исх 5. 2).

б[16] Силой Твоей мышцы: метафора, выражающая могущество Бога, проявляющееся: в сотворении мира (см. Пс 88 (89). 14; Ис 51. 9–10), в освобождении Израиля от египетского плена (см. Исх 6. 1, 6; 15. 16; Втор 3. 24; 4. 34; 7. 19), в сохранении народа Бога и в руководстве им (см. Втор 33. 27; Пс 78 (79).11; Ис 26. 11), в эсхатологическом спасении (см. Пс 97 (98). 1; Ис 40. 10; 51. 9–11; 52. 10; 53. 1; 63. 5; Иез 20. 33–34), но особенно — в рождении Христа (см. Лк 1. 51) и в совершённых Им мессианских чудесах (см. Ин 12. 37–38).

в[17] Дождями, градом...: см. Исх 9. 18–35.

а[17–19] Описывая невероятные явления, предшествовавшие голоду в Египте, автор разрабатывает приёмы, свойственные жанру апокалипсиса (ср. Мф 24. 1–44; Мк 13. 1–37; Лк 21. 5–36). В этих явлениях автор видит прообраз окончательного суда над безбожниками.

а[20] Пищей ангелов: т. е. манной (см. Исх 16. 35), падавшей с неба (см. Пс 104 (105). 40; Ин 6. 31), почему её и называли “хлебом ангелов” (см. Пс (77). 25: LXX).

а[21] Пропитание (OpOstasij): в книге Мудрости это слово употреблено здесь единственный раз. В силу его многозначности возможны и другие переводы: напр., “дар” (LB1984).

а[22–23] Это означает, что пропитание египтян было уничтожено огнём (см. 16. 22), тогда как манну, похожую на снег или иней (см. Исх 16. 14), огонь не брал.

а[Загл.] Тема четвёртого отступления вводится в ст. 23: чтобы насытить праведных, огонь утрачивает свою силу.

а[24] Служа Тебе: слуги есть у правителей (см. Притч 14. 35; Деян 5. 22, 26; Мф 26. 58; Мк 14. 54, 65), но слугами Бога могут быть и сами цари (см. 6. 4; 9. 5), и даже всё мироздание (см. 16. 25).

а[26] Не порождение плодов ... а Твоё слово (·Ama) ...: весьма важное место. Нечто похожее говорится во Втор 8. 3: “кормил тебя манной, которой не знал ни ты, ни твои отцы, чтобы показать тебе, что не одним хлебом живёт человек, но всем тем, что исходит из уст Господа”. В LXX словa “всем тем, что исходит” переданы как “всяким словом” (™p? pant? ·”mati), т. е. пища физическая (манна) превратилась в духовную (слово Бога) — новую пищу, дающую жизнь (см. Ис 55. 1–3; Притч 9. 1–6; Сир 15. 3; 24. 13–22; 51. 23–25; Ин 6. 26–47). Равным образом и Христос, т. е. Его слово, — это пища, дающая вечную жизнь (см. Ин 6. 27), это хлеб жизни (см. Ин 6. 35), который вкушают через веру (см. Ин 6. 29, 35; Мудр 16. 26) и слушание (см. Сир 24. 22; Ис 55. 1–3).

а[27] Нужно опережать солнце, воздавая Тебе благодарность: в Мишне (Брахот, I. 2) предписано совершать утреннюю молитву (“Шма”) до восхода солнца. Манна, которую не брал огонь, таяла от первых лучей солнца: это напоминание о том, что необходимо благодарить Бога до восхода.

а[29] Растает ... утекает: в подлиннике рифмовка (tak”setai ka? ·u”setai).



К главе XVII
а[Загл.] Тема четвёртого противопоставления подсказана девятой “казнью египетской”: тьмой для египтян и светом для иудеев (см. Исх 10. 21–23). По мнению автора, тьма, опустившаяся некогда на египтян — прообраз грядущей “тьмы внешней”, ожидающей нечестивых (ср. Мф 8. 12; 22. 13; 25. 30). Египтяне заслужили это наказание, поскольку пытались воспротивиться тому, чтобы миру воссиял свет Закона, данный Богом через Израиль (ср. Сир 24. 25–29; Ис 49. 1–6).

а[3] Погрузились во тьму (™skot…sqhsan): таково чтение код. А. В большинстве кодд. (и, соответственно, переводов) чтение иное: “были рассеяны” (™skorp…sqhsan).

а[7] О поражении египетских чародеев см. Исх 7. 11 – 12. 22; 8. 3; 9. 11.

а[10] Терзаясь угрызениями совести (sunecomsnh tI suneid”sei): таким образом, причины страха египтян были, по мнению автора, не внешними (змеи и т. п.), а внутренними, и вызывались дурной совестью. Русское слово “совесть” восходит, в конечном счёте, к буквальному переводу греческого sune…dhsij. Это “нравственное сознание, <..> внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка” [Даль, т. IV, с. 256]. Вынося своё суждение, совесть основывается на Божественном законе (см. Рим 2. 15) или на вере (см. 1 Кор 8. 7, 10, 12; 10. 25–29), с которой совесть зачастую отождествляется (см. 1 Тим 1. 5, 19; 3. 9; 2 Тим 1. 3). Само слово sune…dhsij встречается в LXX всего дважды: здесь и в Еккл 10. 20 в значении “мысли” (а в НЗ — уже ...


Продолжение на следующей странцие...