1), чтобы править справедливо (9. 12), т. е. согласно воле Бога (6. 4). Правители выказывают любовь к праведности, когда свято соблюдают закон Господа (6. 4, 10).
г[1] В доброте: слово “доброта” (?gaqOthj) встречается в LXX четырежды: трижды — в книге Мудрости (кроме 1. 1, также 7. 26 и 12. 22, оба раза о Боге) и один раз — в книге Сираха (Сир 45. 28: о Финеесе). На протяжении всей своей жизни, даже в годину тяжких испытаний (ср. Иов 1. 21; 2. 10), человек должен думать о Боге доброе и принимать из Его рук всё. И напротив, плохо думает о Боге тот, кто имеет превратное представление о Божественной природе (13. 1), чтит сотворённые вещи (13. 2) или дела рук человеческих (13. 10), а также людей (14. 20) или неодушевлённых истуканов (14. 29), и полагает, что человека не ждёт воздаяние за его дела (2. 1–22).
д[1] В простоте сердечной ищите: глагол “искать” (zhte‹n) выражает всецелую устремлённость человека к Богу (ср. 1 Пар 28. 9; 2 Пар 11. 16; 14. 7; 26. 5). Ищет Бога тот, кто обращается к Нему после того, как Его оставил, кто соблюдает заповеди (Ам 5. 4, 6, 14; Ос 5. 15 – 6. 1; Ис 55. 6–7; 2 Пар 7. 14; Сир 2. 16; Рим 3. 11), кто молится (Пс 23 (24). 6; 26 (27). 8; 1 Пар 16. 11; Мф 7. 7–11), кто всю свою жизнь направляет к Царству небесному (Мф 6. 32–33; Лк 13. 25; Кол 3. 1). “Простосердечность” — это искреннее и честное отношение человека к Богу и ближнему (1 Пар 29. 17 по LXX; Кол 3. 22; Еф 5).
е[1] Этот ст. построен по сложной симметрической схеме и насквозь пронизан созвучиями: рифмуются друг с другом три глагола в повелительном наклонении: “полюбите”, “размышляйте” и “ищите” (?gap”sate ...fron”sate ... zht”sate) и два существительных: “доброте” и “простоте” (?gaqOthti ... ?plOthti). В переводе передать это затруднительно.
а[2] Не искушает Его: искушает Господа тот, кто Ему не доверяет, кто не ищет Его простосердечно, кто не думает о Нём доброе, кто не любит праведность. Кроме того, искушать Бога означает подвергать Его испытанию, призывая совершить чудо, как делал народ Израиля в пустыне (Исх 17. 7; Числ 14. 20–22; Пс 77 (78). 18; 94 (95). 9; 105 (106). 14). Искушает Бога и человек, дающий обет, но не способный его исполнить (Сир 18. 23), равно как и тот, кто сомневается в помощи свыше (Ис 7. 12; Идф 8. 12), не соблюдает заповеди (Пс 77 (78). 56), бунтует (Пс 77 (78). 41), не слушает голоса Бога (Числ 14. 22).
б[2] Является: ищущий Господа найдёт Его (Притч 8. 17).
а[3] Кривые помыслы: эпитет “кривой” (skoliOj) не раз употребляется в LXX и в НЗ по отношению к мыслям неразумным (1. 5; 11. 16), превратным (Притч 2. 15; 8. 8; 28. 18; Ис 42. 16; 1 Петр 2. 18 ), извращённым (Притч 21. 8; Деян 2. 40; Флп 2. 15), лживым (Притч 4. 24) и неугодным Богу (2. 13–15; Втор 32. 5; Иов 4. 18).
б[3] Изобличает: т. е. вскрывает вину, как на суде, не оставляя никакой возможности оправдаться (ср. Ин 16. 8; 1 Тим 5. 20). Бог сделает явной глупость тех, кто Его искушает, и им придётся признать своё поражение (5. 4–7). Даже если вина их была тайной, Он уличит их во грехе, ибо обмануть Его невозможно (Иов 13. 9–10). Богу будут известны даже самые скрытые намерения, и в день Суда нечестивцев изобличат сами их грехи (4. 20; Иов 15. 6).
в[3] Глупцов: слово “глупец” (?frwn) встречается в книге Мудрости 8 раз, в Сир — 11, в Притч — 76, в Пс — 8, в Еккл — 22. Таким образом, это слово весьма характерно для всей литературы Мудрости. В Сир оно выступает синонимом “безумца” (см. Сир 21. 14, 17–23 и т. д.; 22. 11–12 ) и “нечестивца” (см. 3. 10; 14. 9; Сир 21. 27; 22. 12). Противоположность глупца — “праведник” (глл. 3–5), “мудрец” (Сир 20. 7; 21. 13) и “благочестивый” (Сир 27. 11). Именно глупец не ищет Бога и не верит в Него (1. 1–2), почитает истуканов (12. 24; 14. 11; 15. 14), не боится Господа (Сир 20. 7), не верит в загробное воздаяние (глл. 3–5), не уповает на Бога (Пс 38 (39). 8–9) и поступает так, будто Бога не существует (гл. 2; Пс 13 (14). 1; 93 (94). 4–7). Глупец надеется на свои богатства (Пс 51 (52). 9), отвергает зов Мудрости (Притч 1. 20–32; 9. 1–6) и предпочитает ей глупую женщину (Притч 9. 13–18). Таким образом, словом “глупец” характеризуются не умственные способности человека как таковые, а его вера и набожность. О “глупце” в Сир говорится, что его нужно оплакивать “все дни жизни его” (Сир 22. 11–12; ср. Мудрость 5. 6).
а[4] Мудрость: олицетворённая Мудрость–София (евр. Хохма), о которой говорится в 6. 22 – 9. 18; Притч 8. 12 – 9. 6; Сир 24. 1–22.
б[4] Не войдёт, не поселится: здесь налицо представления о “скинии” (ср. Исх 40. 34–38) и “храме” (см. 3 Цар 8. 1–11), прилагамые к Мудрости. Обитая вместе с Богом (8. 3; 9. 4; Притч 8. 30; Сир 1. 1), она также рада жить среди людей (Притч 8. 31) и общаться с ними (Вар 3. 38). Её место — среди избранного народа (Сир 24. 8–9; Вар 3. 37), в святом Городе (Сир 24. 11–12) и в душах верных, вместе с которыми она “образуется во чреве” матери (Сир 1. 14), чтобы жить вместе с ними. Однако в человеке, подвластном греху, жить она не может (Притч 1. 24–32; 8. 13).
в[4] В душу ... в теле: по представлениям автора книги Мудрости, человек состоит из двух различных начал (ср. 8. 19–20; 9. 15). Это разделение в целом чуждо иудейской мысли, для которой человек представляет собою единое целое, но зато характерно для различных направлений греческой философии. В еврейской Библии слова “душа” (нефеш) и “тело” (башар) очень редко противопоставляются друг другу или, наоборот, объединяются (Лев 17. 11; Пс 62 (63). 2; Ис 10. 18). Иногда человек определяется как состоящий из “плоти и крови” (см. Сир 14. 19; 17. 30; Мф 16. 17; Ин 1. 13), но это выражение подчёркивает смертность человека в противовес бессмертию Бога. В книге Мудрости слова “душа” (8. 19) и “дух” (15. 16) выступают в качестве синонимов, обозначая начало жизни в человеке. Душа — это жизненное дыхание, вдуваемое Богом во всякое сотворённое им живое существо (15. 11; Быт 2. 7; Иов 10. 8–11), а также двигатель всякой человеческой деятельности (1. 4–5; 9. 14–15; 15. 11). В душе заложены все нравственные и религиозные качества (1. 4; 9. 3), угодные Богу (4. 14; 7. 27; 10. 16). Если тело подпадёт под власть греха, то виновна в этом душа.
а[5] Святой Дух Мудрости: таково чтение код. A (оно принято и в “Син”.). В остальных ркпп. чтение иное: букв. “святой Дух обучения / воспитания” (paide…a). Но в любом случае имеется в виду сама Мудрость, которая отождествляется с духом также в стт. 6–7; 7. 7, 22 и 9. 17. Это отождествление встречается и в других, более ранних книгах ВЗ (см. Быт 41. 38; Исх 28. 3; 31. 3; 35. 31, 35; Числ 27. 18; Втор 34. 9; Ис 11. 2; 63. 10–11; Дан 4. 5–6, 15; 13. 45). Оно получает глубокую разработку в пророческих книгах и в литературе Мудрости (Ис 40. 13; Иер 10. 12; 51. 15; Иов 26. 12 – 27; Пс 103 (104). 24; Притч 3. 13; 8. 22–31; Сир 1. 4; 24. 3–6) и в дальнейшем используется в НЗ (Мф 3. 16; Лк 1. 35).
б[5] Избежит коварства: любя добро (7. 22), Мудрость избегает греха (1. 4; 4. 11), зло никогда её не одолеет (7. 30).
в[5] Устыдится: т. е. убедится в том, что с приближением неправедности ей нет места в душе человека, и вынуждена будет удалиться. В подлиннике рифмуются глаголы “отстранится” и “устыдится” (?panast”setai ... ™legcq”setai).
а[6] Человеколюбивый дух — Мудрость: в код. A чтение несколько иное: “дух Мудрости человеколюбив”. О любви Мудрости к человеку см. 7. 23, 28; 8. 16, 18; Притч 8. 31; Вар 3. 38; Тит 3. 4. Эта любовь, чудесным образом проявившаяся в истории спасения (см. глл. 10–19), стремится сделать людей друзьями Бога и пророками (7. 27), воспитать детей Бога (2. 13, 18; 5. 5) и дать им в наследие вечную жизнь (Тит 3. 7).
б[6] Безнаказанным не оставит: ср. Притч 6. 29; 16. 5; 17. 5; Наум 1. 3 о неизбежном наказании того, кто не чтит Бога (ср. глл. 11–19; 4 Цар 17. 7–23; 22. 16–17; Иез 16).
в[6] Бог — свидетель его почек: почки считались органом мышления (ср. Иов 19. 27; Пс 7. 10; 15 (16). 7; 25 (26). 2; Иер 11. 20). От Бога не укроется ничто и никто (ср. 7. 23; Пс 32 (33). 15; 101 (102). 20; 138 (139). 1–4; Притч 15. 11; Сир 42. 18–20).
г[6] Наблюдает... внимает: в подлиннике рифмуются слова “истинный” и “слушатель” (?lhq?j ... ?koust”j).
а[7] Дух Господа наполняет вселенную: Мудрость — это Дух Господа, носившийся над водами в начале творения (Быт 1. 2). Она покрыла собою землю (Сир 24. 3) и была мастерицей при Боге (Притч 8. 30). Она “обошла круг небесный и ходила во глубине бездны” (Сир 24. 5). Она проникает собою все умные, чистые, тончайшие дyхи (7. 23) и распростирается от одного конца вселенной до другого (8. 1).
б[7] Всё <собою> сплачивая (tO sunscon t¦ p?nta): глагол sunscein (букв. “обнимать собою”) позаимствован из словаря греческого стоицизма, однако здесь он относится к устроительной деятельности Мудрости в мире. В НЗ схожая роль отводится Христу (Кол 1. 17): “всё Им стоит” (t¦ p?nta ™n aUtu sunssthken).
в[7] Знает <каждый> звук: Божественное всеведение, которым в полной мере наделена Мудрость (ср. Пс 93 (94). 9; 2 Макк 6. 30; Ис 40. 14).
а[10] Ухо ревнования: “ревнование Господа” — амбивалентное понятие, выражающее заинтересованность Бога в делах человека (5. 17; Пс 78 (79). 5; Иез 39. 25). Оно может принести либо спасение (4 Цар 19. 31; Ис 63. 15), либо погибель (Числ 25. 11; Втор 29. 20; Ис 42. 13; Иез 16. 38, 42; 23. 25; 36. 6; 38. 19) и нередко принимает эсхатологический характер (5. 17; Ис 9. 7; 26. 11; 37. 32; Соф 1. 18; 3. 8). Однако, даже принося погибель, ревнование Бога неотделимо от спасения (Ис 11. 13; Зах 1. 14–16), которое всегда остаётся конечной целью Его вмешательства в происходящее (Ис 6. 13; Иер 1. 10; 31. 28).
а[11] Остерегайтесь бесполезного ропота: призыв не повторять ошибок предков, роптавших на Бога в трудную минуту (см. Исх 16. 1–12; 17. 3; Числ 11. 1; 14. 27–29; 17. 5; Пс 105 (106). 25).
б[11] Жизнь: букв. “душу” (yuc”n).
а[12] К смерти: имеется в виду “вторая”, вечная смерть (ср. 1. 1–16). Устремления человека должны направляться к Богу, к исполнению Его Закона, Его воли (Числ 25. 11–13; 3 Цар 19. 10, 14; 1 Макк 2. 26–27, 54, 58; Пс 68 (69). 10; Сир 45. 28), а не ко греху (ср. Сир 9. 11). Кто грешит, тот любит смерть (Притч 8. 36), ибо грех ведёт к смерти (2. 23–24; Рим 5. 12, 21; 6. 23; 7. 11; 1 Кор 15. 56).
а[13] Бог смерть не сотворил: смерть не входила в замысел Творца (см. Быт 1–2); она вошла в мир из-за зависти дьявола (2. 24; Быт 3. 3 – 4. 19). Бог создал человека для бессмертия (3. 4) и нетления (2. 23), т. е. для причастности к вечному блаженству Бога.
а[14] Родоначалия (a? gensseij) мира спасительны: т. е. изначальные силы или потенции, заложенные Творцом в его творение. Они были созданы благими (Быт 1. 4, 8, 10, 12, 18, 21, 25, 31; 1 Тим 4. 4.), т. е. благоприятными для человека (16. 17; Исх 9. 22–26; Втор 8. 3–4; Пс 77 (78). 24–25). Смертоносный яд пошёл от древнего Змия (Быт 3. 13; Откр 12. 9; 20. 2), который с самого начала был человекоубийцей (Ин 8. 44) и властвовал над смертью (Евр 2. 14).
б[14] Царствования Аида (?dou): имеется в виду не Шеол, т. е. не загробное царство мёртвых (2. 1; 2 Макк 6. 23), а скорее олицетворённая смерть (Откр 6. 8; 20. 14).
а[15] Праведность бессмертна: в “Син.” после этих слов идёт продолжение, не подтверждаемое рукописной традицией и отсутствующее в других переводах, начиная с Вульг: “а неправда причиняет смерть”. Бессмертие праведника — это вечная жизнь рядом с Богом (3. 1–9; 4. 7–17; 5. 15; 15. 3). Она даётся тем, кто становится учеником Мудрости (6. 17–21) и живёт согласно Её наставлениям.
а[16] Заключили с ней союз: автор опирается на Ис 28. 15–18, где также говорится о союзе со смертью, который безбожники заключили в надежде на то, что она их минует. Но Бог предупреждает их, что эта надежда тщетна (Ис 28. 18). Только Мудрость по-настоящему любит человека (1. 6; 7. 23). Даже после грехопадения Она его не оставляла (10. 1). Она следовала за ним на протяжении всей истории спасения (см. глл. 10–19) и продолжает следовать поныне.
К главе II
а[Загл.] В стт. 2. 1–2...
Продолжение на следующей странцие...
