двойственны. Во всем имеются отношения субъекта и
объекта, это и есть двойственность. Именно так мы, люди, смотрим на
объекты. В Дзогчене есть объяснение того, как и где возникает энергия.
Это представление получают в теории, а затем постигают на практике.
Затем, наконец, вам становится известно, что имеется в виду под
недвойственностью, и вы понимаете, что такой образ видения не
означает, что вы смотрите вовне. Если мы всегда относимся ко всему
как к рассматриваемым нами внешним объектам, то не можем сказать,
что природа многообразия недвойственна, ибо, если она недвойственна,
почему же есть так много всего, что надо обсуждать и о чем спорить?
Некоторые могут возразить: "Ну так что же, их абсолютная природа
недвойственна, но в относительном смысле она не недвойственна". Но это
соответствует системе Сутры. В учении же Дзогчен такое представление
об относительном и абсолютном состоянии совершенно неприемлемо.
Вам не нужны две истины, будто это две ноги для ходьбы: "Сейчас я
ставлю вперед относительную ногу, а потом ? абсолютную". Ведь это же
двойственность. А двойственность всегда является основой перерождений.
В Дзогчене образ видения сравнивается с тем, как мы смотрим в зеркало.
Глядя в зеркало, я вижу свое собственное лицо. Даже если это не самое
приятное зрелище, я должен его принять. Я обнаруживаю, что это мое
лицо. Понемногу я обнаруживаю, что, возможно, за этим лицом существует
что-то еще. Вы понимаете, что угол зрения может быть различным. Когда
вы знаете, как повернуть вещи в направлении зеркала, начинаете что-то
понимать.
Когда Учитель объясняет, что Основа более или менее такова, то можно
подумать: "Вот, значит, что это такое". И тогда это становится понятием.
Так мы создаем понятия, если не очень четко понимаем смысл Основы.
Мы можем даже не осознавать, что это уже стало понятием. Если мы создаем
понятие, то это само по себе является препятствием. Обычно мы говорим
о препятствии страстей и препятствии кармы как о следствии дурных
поступков в прошлом. Такие препятствия можно обнаружить довольно
легко. Но есть еще то, что мы называем препятствием знания. Оно
особенно труднопреодолимо и опасно для практикующих, и прежде всего
для тех, кто уже давно занимается практикой. По-тибетски это называется
шечьяй триппа (shes.bya'i. sgrib.pa.). Шечьяй ? это "знание", а триппа
? "препятствие". Если мы создаем понятия, то создаем очень изощренные
препятствия, которые трудно обнаружить. Вот почему способ видения и
понимания Основы в Дзогчене поистине очень важен.
Вторые две строки
Чижингва ше митог янг
Нампар нангдзад кунтусанг.
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует ? оно всеблагое.
Что такое "как оно есть"?
Чижингва означает "как оно есть", не исправляя, не меняя и не влияя.
Изменение и влияние ? это деятельность, осуществляемая умом. На
протяжении своих жизней мы занимаемся умственными рассуждениями и
анализом. Рассуждение не приносит нам спокойствия. Если вы хотите
расслабиться, надо выйти за его пределы и оказаться в своем состоянии
"как оно есть". Это один из главных моментов практики.
Четвертое положение Дзогчена звучит так:
Трангтонла митон нгетонла тон
(drang.don.la. mi.rton. nges.don.la. rton.).
Все выражение означает: опирайся не на трангтон, то есть на то, какими
кажутся вещи в соответствии с тем, что говорят люди, а на то, какими
вещи являются в действительности. Тон означает "смысл". Термин транг
можно понять следующим образом: если кто-то меня слегка недолюбливает,
то я каким-то образом делаю его своим другом. Дарю ли я ему какой-то
подарок или говорю что-то приятное, психологически я даю ему почувствовать
себя прекрасным человеком. Или же я проникаюсь культурой и привычками
этого человека. Мне, может быть, не нравится курение, потому что я
знаю, что оно для меня вредно. Но если я нахожусь с кем-то, кто любит
курить, то я могу с ним поладить, попробовав сигарету. Это означает,
что я проникаюсь привычками этого человека, по крайней мере, чтобы
общаться с ним.
Мы знаем, что является причиной шести лок, в каждой из которых есть
свое особое кармическое видение. Мы знаем, что Шакьямуни Будда,
например, входил в кармическое видение отдельных людей, чтобы получить
возможность общаться с ними. Он не спорил по поводу того, во что верят
люди на относительном уровне. Если вы изучали буддийскую философию,
в частности Абхидхармакошу, то знаете, что там есть объяснение кхам
(khams.), вселенной, или на санскрите дхату, в котором говорится о
горе Меру, четырех континентах и т. д. Многие пандиты, в особенности
ученые монахи, которые ограничивают себя и придают большое значение
словам, полагают, что это особая буддийская точка зрения на космос,
выраженная Буддой. Когда вы говорите о круглой планете Земля, как это
общепринято в наше время, они возражают: "Ведь этого не может быть!"
Впервые приехав в Индию, я несколько месяцев жил в Калимпонге, где
находился один способный и образованный монгольский геше (dge.bshes.)*.
Этот геше очень интересовал меня, и я был с ним в очень дружеских
отношениях, потому что изучал монгольский язык и литературу. Когда
я чего-нибудь не понимал, то шел к нему, и мы проводили вместе много
времени. Но иногда мы вступали в спор. Он говорил мне: "Что вы думаете
по поводу того, что Земля круглая?" Я отвечал: "Мне это не кажется
странным. Я сам верю в это". Он возражал: "Ради всего святого! Земля
не может быть круглой! Если вы верите в подобные вещи, то не верите в
слова Будды!" Я говорил: "Кто сказал, что я не верю в слова Будды?" ?
"Тогда просмотрите всю Абхидхармакошу. Там есть объяснение. Как
вы можете верить, что Земля круглая?" ? отвечал он. Я пытался было
спорить, но чувствовал, что это бесполезно и лучше оставить его в
покое. Я боялся, что если буду слишком много спорить, то не смогу
изучать с ним монгольский язык. Спустя несколько дней он показал мне
целую тетрадь, в которой записал свои доказательства, опровергающие
то, что Земля круглая. Он дал мне эту рукопись домой, чтобы я смог
прочитать его соображения и потом рассказать ему, что я думаю по этому
поводу. Он был уверен: если я прочитаю эту книгу, то обнаружу, что
ошибался. Я очень хорошо понимаю такой склад ума, потому что есть
множество людей, которые думают точно таким же образом.
_______
* Степень геше равняется степени доктора теологии.
Но истина заключается в том, что Будда проникался культурой и
привычками людей и благодаря этому общался с ними. В Абхидхармакоше
все толкование дхату, вселенной, типично для культуры, существовавшей
задолго до прибытия Будды в Индию. Будда родился не для того, чтобы
затевать революцию в Индии. Будда очень хорошо знал, что таковы
представления, в которые люди верят, вот почему он сказал, что все
иллюзорно, пока не наступит конечная реализация. Но если Будда не
верил во что-то реальное и ничего не утверждал, почему же он давал
такие объяснения, как в Абхидхармакоше? Дело в том, что Будда
проникался свойственным людям пониманием и принимал его, чтобы
общаться с ними. Вот что мы имеем в виду под трангтон. Это принятие
условного смысла вещей с целью помочь людям.
В буддийском учении мы говорим о трангтон и нгетон. Буддийская Сутра ?
это колесница трангтон, колесница причины, направленная на облегчение
людям понимания. Учение же Дзогчен ? это колесница нгетон. Нгетон
означает "реальный", истинный смысл. Истинным он называется потому,
что мы проникаем в реальный смысл, ничего не меняя, "как он есть".
Чижингва означает именно это. Это не знание о завершающей стадии
медитации. Это нечто такое, что очень важно обнаружить.
Когда люди изучают Тантру, они узнают множество тонких определений, и
когда речь идет о природе ума, они считают, что она представляет собой
конечную цель, которую надо достичь. В Дзогчене, когда мы говорим о
чижингва, мы имеем в виду не только природу ума, но и наше существование
"как оно есть". Истинное понимание существования нашего тела, речи и
ума ? это не умозрительное представление о "природе ума": мы должны
обнаружить его в состоянии чижингва. Когда есть такое знание чижингва,
то это и называется Дзогчен.
Само чижингва не должно становиться понятием. В учении Дзогчен,
говоря о наших трех составляющих ? теле, речи и уме, их участии в
практике, мы говорим, что они не должны быть ограничены условиями.
Это подтверждается в тексте, называемом "Дордже Семпа Намка Че"*
(rdo.rje. sems.dpa'. nam.mkha' che.), что означает "великое
пространство Ваджрасаттвы". В этом тексте говорится, что если тело
испытывает какое-либо принуждение (исправление), то это уже не
Дзогчен. В другом месте этого текста говорится, что оставаться с
прямой спиной и контролировать тело ? это не настоящее созерцание,
а препятствие для созерцания. Поэтому многие последователи других школ
говорят, что Дзогчен отрицает все касающееся медитации и контроля позы
тела. Дело в том, что люди слишком зависят от потребности отвергать
или принимать определенные вещи. Они тут же приходят к выводу, что
Дзогчен что-то отрицает, но в действительности в нем ничего не
отрицается. Это скорее просто объяснение того, как оказаться в
состоянии "как оно есть" без какого-либо исправления. Если говорят
"оказаться в природе", то эта природа не представляет собой нечто
нуждающееся в изменении или уже измененное. Одним из важнейших
терминов, используемых в Дзогчене, является мачопа (ma.bcos.pa.) ?
"не исправляя". Если кому-то требуется что-то исправить, то это значит,
что происходит работа ума. Следовательно, здесь происходит искажение.
Вот почему говорится: "Это не созерцание". Следует понять, что
оказаться в состоянии созерцания и означает чижингва ? "как оно есть".
_______
* Этот текст считается одним из самых важных текстов Дзогчена, и
в особенности раздела Семде, потому что первый среди людей Учитель
Дзогчена Гараб Дордже всегда читал этот текст наизусть, когда был еще
маленьким ребенком.
В Упадеше способ созерцания объясняется при помощи четырех чогжаг
(cog.bzhag.), что означает "оставаясь "как оно есть"". Первый из них ?
риво чогжаг (ri.bo. cog.bzhag.), "чогжаг горы", он связан с аспектом
нашего тела. Что надо делать при этом созерцании? Просто находитесь
в своем состоянии "как оно есть", раскрепостившись, не делая никаких
исправлений. Гора может быть высокой, низкой, широкой или какой
угодно. Почему гора бывает остроконечной и высокой? Потому что сложена
из скальных пород. Почему гора бывает широкой и рыхлой? Потому что
сложена из рыхлых пород и земли. Это ее собственная природа, она
именно такова. У горы нет никакого представления о себе, высокая
она или низкая. Ее форма зависит от имеющихся вторичных причин. Люди
обычно живут во вторичных обстоятельствах. Если полночь, то я обычно
лежу в постели. Если одиннадцать часов утра, то вы скорее всего
застанете меня одетым, на прогулке. Это обусловлено вторичными
причинами, называемыми день и ночь. В жизни существуют сотни и
тысячи вторичных причин. Мы не знаем, какие вторичные причины будут
существовать в то время, когда мы находимся в созерцании. Если в
момент созерцания мы окажемся в состоянии чижингва, то любая наша поза
станет позой созерцания. Начните что-то изменять ? и она перестанет
быть такой. Если случится, что состояние созерцания придет, когда я
лежу в удобной позе, и я вдруг подумаю: "О, вот приходит созерцание",
? и сочту необходимым вскочить и сесть прямо, или же если я пью кофе
на кухне, оказываюсь в созерцании и мне придется броситься в другую
комнату и принять надлежащую позу, то это уже не чижингва. Если мы
хотим по-настоящему объединить практику со своей повседневной жизнью,
нужно понять, что такое чижингва.
Объединение практики с повседневной жизнью не означает, что в каждый
момент своей жизни мы должны делать какую-то формальную практику.
Объединение означает, что наша повседневная жизнь, будучи именно
т...
Продолжение на следующей странцие...
