о вялое усилие стер-
петь такую практику в течение семи дней. Но если вы
будете стараться с чувством величайшей настоятельнос-
ти, тогда пробуждение наступит быстро. Нет никаких
определенных правил, говорящих, что вы должны провес-
ти много десятилетий прежде, чем пробудитесь. Если вы
взрастите сильную решимость и будете настойчивы в ве-
личайшем усердии, практика будет быстро продвигаться.
Если вы вкладываете в практику мало усилий и практи-
куете без всякого чувства настоятельности, пробужде-
ние потребует неизмеримых веков.
*****************************************************
СОВЕТЫ И НАПУТСТВИЯ
Под голубыми облаками
Гнездится белый журавль
На ветке старой сосны.
Радуешься ли ты
Узорам рек и вершин,
Горящих осенним огнем?
Насладимся же вместе
Тончайшим благоуханием
Диких хризантем.
В качестве основы даяния важно взращивать уста-
новку на всеобъемлющие любовь и доброту. Они не долж-
ны быть направлены исключительно на людей, но на всех
живых существ. Имея такое отношение, мы должны ста-
раться свободно отдавать все, что у нас есть, без
всякого чувства сожаления.
Есть три вида даяния. Первое - это даяние пос-
редством вашего понимания Дхармы. Это означает посвя-
тить себя служению другим, постигая, ради их блага,
пустоту собственного Я и своих желаний. Второе - это
раздать свое материальное имущество без всякого сожа-
ления. Даяние с привязанностью создает заслугу, за-
пятнанную омрачением. Лишь когда даяние свободно от
привязанности, итоговая заслуга безупречна. Нам сле-
дует учиться отдавать с готовностью, без колебаний, с
той же легкостью, с какой мы отдаем холодную воду и
грязную швабру (когда моем полы). Третий вид даяния -
это отдавать без различения. Если, благодаря своей
мудрости и добродетели, вы способны отдать свои тело
и ум без различения, то это породит великие любовь и
сострадание, в которых не видно будет различий между
вами и другими.
Есть известная история о Будде, согласно кото-
рой, будучи бодхисаттвой в одной из своих прошлых
жизней, он пожертвовал свое тело, чтобы накормить го-
лодающую тигрицу и ее детенышей. А если мы сожалеем,
отдав даже несколько долларов, каково же нам будет,
если придется отдать самое тело? Однако, нам следует
помнить, что, согласно закону кармы, подношение тела,
которое нам так дорого, приведет к получению в буду-
щем тела, намного более совершенного. Более того, ес-
ли мы сможем отдать его без всякой привязанности к
форме, мы, в конце концов, сможем обрести величайшую
награду - плод буддовости. Будда смог достичь такого
уровня свершений потому, что, накапливая заслуги, он
мог отдать не только материальное имущество, но даже
собственные ум и тело без всякого сожаления или раз-
личения.
Сказано, что "сосуд нравственности должен быть
так чист, чтобы вода сосредоточенности была настолько
ясной, что луна мудрости могла бы ярко в ней отра-
зиться." Подобным образом, ваше тело можно сравнить с
сосудом, который следует наполнить Дхармой.
Содержать свое тело в чистоте означает соблюдать
нравственные заповеди и обеты. Воображать, что можно
преуспеть в практике созерцания, пренебрегая своими
обетами, все равно, что думать, что можно наполнить
сито водой. Поскольку в сите много дырок, то сколько
бы воды вы в него ни вливали, вся она будет сквозь
них вытекать. Точно так же всякий, кто пытается со-
зерцать, не соблюдая заповеди, создает причину того,
что его сосуд Дхармы лопнет. Следовательно, лишь при
условии соблюдения обетов, ваш сосуд Дхармы останется
цел.
Когда Бодхидхарма пришел в Китай, люди того вре-
мени думали, что практика буддизма включает только
соблюдение нравственности и изучение сутр. По этой
причине Бодхидхарма сказал: "Практиковать только
нравственность - значит быть околдованным небожителя-
ми. Проводить свое время только за чтением сутр -
значит пребывать вне истинного Пути. Просто повторять
имя Будды - значит подпасть под влияние Мары." Хотя
простое соблюдение нравственности и повторение имени
Амитабхи могут привести к перерождению в небесном ми-
ре, это не те практики, что способны освободить вас
от рождения и смерти. И хотя изучение сутр является
буддийской практикой, это лишь вторичная колесница, а
не первичная. Первичная колесница - это искать ум и
пробудиться к нему. По этой причине Бодхидхарма отмел
простое соблюдение заповедей и изучение слов и букв и
сделал упор на практике созерцания. Его учение явля-
ется одним из тех, что "указывают прямо на ум; и,
прозревая свою изначальную природу, становишься Буд-
дой".
Тем не менее, одним из последствий практики со-
зерцания является то, что вы естественным путем при-
ходите к соблюдению заповедей нравственной дисципли-
ны. Почему так? Давайте вспомним пять первых основных
заповедей: отказ от убийства, воровства, распутства,
лжи и самоопьянения. Разве возможно, чтобы ваша прак-
тика хорошо продвигалась, когда вы вовлечены в любое
из этих пяти действий? Поэтому, стараясь пестовать
свой ум, вы вполне естественно придете к соблюдению
заповедей.
Поэтому не только соблюдение нравственных запо-
ведей обеспечивает прочную основу для созерцания, но
и созерцание, в свою очередь, укрепляет вашу практику
нравственности. Эти два - нравственная дисциплина и
созерцание - следует развивать совместно, так, чтобы
они взаимно друг-другу способствовали. Они подобны
двум крыльям птицы. Если одного недостает, птица не
может летать.
В начале вашей практики исключительно важно соб-
людать заповеди в то время, как вы усердствуете во
взращивании сосредоточенности и мудрости. Лишь когда
практика доведена до завершения, возникают такие сос-
тояния, как "не-практикование" и "не-осуществление".
На этих ступенях вся вселенная видится как чистое те-
ло Будды Вайрочаны. В такое время, поскольку рождение
и смерть пришли к концу, все разговоры о соблюдении
или несоблюдении заповедей также прекращаются. Одна-
ко, лишь бодхисаттвы, превзошедшие седьмую и восьмую
ступени, достигают этой свободы ума и уже могут не
уделять заповедям особое внимание. Ради блага других
они могут вести себя, как обычные живые существа. О
них вполне можно сказать, что они уже являются будда-
ми. Но было бы великой ошибкой для таких людей, как
мы, совершать действия или делать заявления, которые
не соответствуют нашим действительным возможностям.
Для обычного живого существа заявлять, что оно явля-
ется Буддой, и пытаться действовать соответствующим
образом все равно, что нищему провозглашать себя пре-
зидентом государства. Разве кто-нибудь в это поверит?
Практика терпения является одним из средств про-
будиться к своей истинной природе. Она помогает взра-
щивать благие деяния и дает вам возможность накопить
заслугу, необходимую для достижения буддовости и спа-
сения всех живых существ.
Начало духовного воспитания подобно терпеливым
попыткам укротить быка. Дикого необузданного быка не-
обходимо заарканить и выпасти, пока он не будет усми-
рен. Точно так же, вступив на путь созерцания хваду,
мы должны начать с того, что будем терпеливо сносить
всяческие трудности. Лишь продолжая усердно практико-
вать таким образом, мы, в конце концов, пробудимся.
Поэтому терпение, которое означает сносить все, что
трудно и неприятно, в точности является путем пробуж-
дения к нашей истинной природе. Поскольку легко пре-
даваться недобродетельным действиям, но трудно посвя-
тить себя тому, что добродетельно, терпеливое отноше-
ние к трудностям также является важной стороной взра-
щивания благих деяний. Более того, лишь пробудившись
к уму, мы воистину способны направлять других. Таким
образом, плод буддовости и спасение всех живых су-
ществ достигаются опосредованно через заслугу, порож-
денную терпением.
Вдобавок, совершенство терпения включает также
воздержание от споров, отсутствие самообмана и непро-
ведение различений. Таким образом, терпение является
орудием преодоления неведения. Наша воля должна упро-
читься так же крепко, как великая гора. Великая гора
непоколебима. Точно так же наша воля не должна коле-
баться, с какими бы трудностями мы не сталкивались.
Океан объемлет и принимает в себя все. Точно так же
наш ум должен уметь принять любые обстоятельства с
безграничным терпением.
Когда страдаешь от голода и холода, зачастую
возникает решимость практиковать созерцание. Но раз
даже животные могут радоваться таким вещам, как пол-
ный желудок и тепло, вряд ли это можно полагать высо-
чайшим счастьем человеческой жизни. Лишь когда люди
всецело заняты исполнением своих человеческих обяза-
тельств, могут они испытать истинное счастье.
Вы не должны позволять себе лениться в практике
даяния, нравственности и терпения. Все, что достойно
и ценно, вы должны усердно исполнять и прилагать ве-
ликие усилия, дабы привести это к завершению. Но вы
не должны выставлять свои добродетели напоказ. Вместо
того, вы должны исполнять их скрытно, втайне от дру-
гих.
Конфуцианство говорит: "Взращивайте добродетель,
словно вор." Это означает, что вы должны быть так же
неприметны в своих действиях, как если бы пытались
что-то украсть. Действовать втайне здесь означает,
что вас не должно заботить, увидят ли другие, как вы
что-то делаете. Просто продолжайте действовать и пос-
тупайте, как будто все это в порядке вещей. Те, кто
действует добродетельно, когда это видят другие, но
поступают противоположным образом, когда никого нет,
просто лицемеры.
Был когда-то человек, который тратил свое время
на попытки вычерпать из океана всю воду с целью найти
потерянную драгоценность. Каждый день в течение мно-
гих лет он приходил на берег моря и начинал усердно
вычерпывать воду. Однажды бог океана спросил его, что
он делает. Тот ответил, что намерен опустошить океан,
дабы найти свое утраченное сокровище. Бог насмешливо
сказал ему, что, поскольку океан имеет сорок тысяч ли
(20 000 км.) в окружности, он никогда не преуспеет в
своей работе. Тогда человек объяснил богу, что, пусть
океан столь велик, он все равно имеет предел. И хотя
он может не опустошить его за эту жизнь, поскольку
число будущих жизней бесконечно, он сможет продолжить
вычерпывать воду в последующих перерождениях, пока не
выполнит свою задачу. И, в конце концов, он обяза-
тельно найдет свое сокровище. Бог океана поразмыслил
над этим и пришел к выводу, что этот простодушный че-
ловек не только преуспеет в том, чтобы найти свою
драгоценность, но и уничтожит сам океан, тем самым
оставив его, бога, бездомным. Дабы это предотвратить,
он самолично создал драгоценность и вручил ее челове-
ку.
Человеком в этом рассказе был, на самом деле,
Будда в одной из своих предшествующих жизней бодхи-
саттвы. Поиск драгоценности является аллегорией поис-
ка ума. Эта легенда показывает, какое усилие нам не-
обходимо приложить в практике созерцания. Если мы
объединим подобную решимость с непорочной простотой,
мы можем быть уверены в том, что преуспеем в своих
исканиях.
Итогом покоя ума всегда будет умиротворенность.
Однако, истинная умиротворенность достигается лишь по
пробуждении к уму. Мы не можем считать, что высочай-
шие ценности человечества воплощены в материальных
вещах. Высочайшая ценность человека может быть осу-
ществлена лишь через пробуждение к уму. Таким обра-
зом, мы должны посвятить себя поиску духовного мира
путем пробуждения к высшей истине, лежащей в основе
всех явлений.
Невозможно наполни...
Продолжение на следующей странцие...
