я не преградят вам путь. В
любых обстоятельствах старайтесь быть подобными хо-
лодной воде. Тогда вы не будете подвержены эмоцио-
нальным реакциям.
Если при любых обстоятельствах вы сможете оста-
ваться отстраненными, хваду, схваченное утром, оста-
нется с вами весь день и вплоть до следующего утра.
Пусть пройдут даже десять тысяч лет, оно останется
нерушимым и непоколебимым. Так вы станете человеком,
утратившим свою полезность. Для такого человека "зад"
и "перед", "до" и "после" более не существуют. Так,
без мыслей о движении вспять или вперед, хваду оста-
ется ясным и незамутненным. В это время, даже если вы
не ухватываете хваду, оно возникает само по себе. Да-
же если вы не вопрошаете намеренно, вопрошание будет
присутствовать.
Когда обычный человек начинает заниматься созер-
цанием, ему может казаться, что есть нечто, что нужно
практиковать, и нечто, что нужно постигать.
Но, испытав великое пробуждение, он поймет, что,
в действительности, нечего практиковать и нечего пос-
тигать. Это так потому, что нет ничего, что могло бы
препятствовать истинной природе. У достигшего мудреца
ее не больше, а у обычного человека ее не меньше.
Разница заключается в том, что мудрец пробудился к
своей истинной природе, тогда как обычный человек ос-
тается в неведении относительно нее.
Гляди! Будды и патриархи десяти направлений сто-
ят на кончике посоха горного монаха.
Они строят огромные монастыри и поворачивают ве-
ликое колесо Дхармы. На разные голоса они провозгла-
шают, что каждое живое существо изначально наделено
мудростью и отличиями Татхагаты. Если вы наделены
оком Дхармы, скажите что-нибудь! Что это такое?
В Аватамсаке-сутре утверждается: "Желающий пос-
тичь состояние буддовости должен очищать свой ум, по-
ка тот не уподобился пустому пространству".
Что это значит: "очищать ум, пока тот не уподо-
бился пустому пространству"? Это значит достигнуть
той точки, где он (ум) более не запятнан омрачениями.
Ум подобен пустому пространству. В зависимости от ме-
няющихся обстоятельств, пространство может быть на-
полнено облаками, в нем может дуть ветер, могут идти
снег и дождь, светить солнце или луна, или же оно мо-
жет быть окутано тьмой. Однако, ничто из этого не мо-
жет воистину воспрепятствовать природе самого прост-
ранства. Во время ливня оно не промокает. Ни облака,
ни ветер, ни лунный свет, ни тьма не могут повлиять
на то, каково оно. Ничто и никогда не может помешать
ему или воспрепятствовать.
Ум действительно напоминает пустое пространство,
когда он очищен от омраченного мышления. В это время
все мысли о хорошем или плохом, правильном или непра-
вильном, этом или том исчезают из ума. Даже понятия
Чистой Земли или сансары, будды или живого существа
полностью пропадают. Но что необходимо сделать, чтобы
исчезли все эти понятия?
Прежде всего, вы должны искать ум посредством
созерцания. Если вы приложите большие усилия, корень
вопрошания упрочится в уме. Когда это вопрошание
очень устойчиво, тогда, в один миг, все растворяется
и исчезает. В это время вы постигнете, что вселенная,
которую вы ранее воображали существующей, на самом
деле не существует. Хотя я мог бы сказать вам, что
вселенная в действительности не существует, вам было
бы очень трудно в это поверить. Представляясь сущест-
вующей, на самом деле она не существует. Лишь пробу-
дившись, вы постигнете, что это так. Это не есть неч-
то, что вы можете понять посредством слов и знаков.
Ибо такова тайна будд и патриархов: "Хотя вселенная и
кажется настоящей, на самом деле это не так".
Когда практикуешь созерцание, бывают времена,
когда оно движется хорошо, и времена, когда оно дви-
жется плохо. Иногда оно идет так же гладко, как лодка
по льду. Но тогда вы не должны позволять возникать
мыслям радости. Действуя так, вы не будете захвачены
марой (демона) радости. В другое время практиковать
его так же тяжело, как запихивать быка в колодец. Но
тогда нет никакой нужды позволять возникать мыслям
печали и поражения. Потому что тогда вы станете узни-
ками мары печали и поражения.
В иной раз вы можете страдать от головных болей,
помутнения взора или от ощущения, будто бы у вас вы-
падают зубы. Иногда, когда вы идете, вам может ка-
заться, будто бы в спокойный день дует ветер или тря-
сется земля, когда, на самом деле, этого нет. В такое
время не поддавайтесь чувству страха или беспокойс-
тва. Не утрачивайте свою хватку за хваду. Такие явле-
ния - всего лишь временные состояния ума, порожденные
напряженностью в теле. Вы никогда ничего не достигне-
те, если в таких случаях будете прекращать созерцание
хваду.
Иногда жизненная энергия тела поднимается к го-
лове и рождает напряжение. Когда такое происходит, вы
должны удерживать свою волю прочной, как гора, а свой
ум спокойным, как океан. Сядьте прямо на своей подуш-
ке и мягко сосредоточьте чувство вопрошания в точке
на три пальца ниже пупка. Таким образом хваду сможет
быстро созреть. Постепенно тело станет ощущаться по-
добным пустому пространству. Оно будет казаться од-
новременно существующим и несуществующим. Когда ум и
тело станут очень легкими и удобными, вы постепенно
сможете войти в высшие состояния созерцания.
Если вы желаете пробудиться к истинной природе,
вы не должны искать ее вне пределов самих себя.
Почему так? Потому что, если вы ищете истинную
природу вовне, вы преуспеете лишь в отдалении себя от
нее. Вы уподобитесь тому, кто, собираясь пойти на
восток, в конце концов, отправился на запад. По этому
поводу древний наставник сказал: "Если вы бросите
комком земли в льва, лев нападет на вас. Но если вы
бросите им в собаку, собака бросится на него."
Те, кто не пробудился к уму, живут порабощенные
обстоятельствами. Они видят сны не только, когда
спят; но даже когда глаза их открыты, они живут во
сне. Это воистину прискорбное положение дел. Все, что
мы делаем, оставаясь в неведении относительно своей
истинной природы, подобно поступкам слепого, который
бесцельно бредет с востока на запад, из прошлого в
настоящее. Всякий раз, когда мы делаем шаг вперед или
двигаем руками, наши действия неблаги. Всякий раз,
когда мы позволяем возникнуть мысли, наше мышление
становится омраченным.
В наши дни есть люди, которые считают, что живые
существа в эти времена упадка не способны совершенс-
твоваться посредством созерцания. Они полагают, что
невозможно постичь свою изначальную природу и обрести
буддовость. Поэтому такие люди придерживаются мнения,
что следует просто повторять имя Будды или изучать
сутры в надежде переродиться в Чистой Земле. Однако,
это глупая практика, поскольку, вместо поиска Будды в
себе, они непрестанно ищут его где-то еще. Но если бы
они искали свой собственный ум и пробудились к нему,
они бы осознали, что сами по природе своей являются
буддами. По пробуждении к уму, они немедленно обретут
соблюдение заповедей, понимание сутр и присутствие
Чистой Земли. Когда пробуждаешься, этот мир становит-
ся Чистой Землей. Нет никакой Чистой Земли где-то
еще. Поэтому самой действенной и верной практикой бу-
дет пробудиться к уму.
Природа всей вселенной - это ваш собственный ум.
Все явления умом созданы и из ума возникают. Так где
же создатель вселенной? Никто иной, как ваш ум,- вот
кто создатель вселенной.
Никто другой не создал ее для вас; так что эта
вселенная - ваша собственная вселенная. Это правда,
независимо от того, пробуждены вы или нет. О вселен-
ной можно строить утверждения или отрицания лишь по-
тому, что мы есть здесь и сейчас. Если бы мы отсутс-
твовали, не было бы никого, кто мог бы делать подоб-
ные утверждения или отрицания. Раз это мы создали
вселенную, как тогда можно говорить, что мы откуда-то
пришли и отправимся куда-то еще? В действительности
нет таких приходов или уходов. Следовательно, бесс-
мысленно говорить об "уходе" в Чистую Землю. Ибо как
может Чистая Земля существовать где-то еще, когда на
самом деле она сокрыта в нашем собственном уме? Пото-
му будет великой ошибкой игнорировать ум и, вместо
этого, повторять имя Будды Амитабхи, веря, что это
приведет вас в далекий мир, созданный силой сорока
восьми обетов этого Будды.
Есть знаменитое изречение, которое гласит:
"Трудно тому, кто умен и сведущ в мирской мудрости,
обрести Дхарму Будды".
Это проблема для многих людей, практикующих дзэн
в наши дни. Такие люди пытаются прийти к пониманию
лишь посредством концептуального мышления. Они наста-
ивают, что действительность соответствует тому, что
они о ней думают. Однако, подобная мирская мудрость
лишь заслоняет истину. Путем схематизирования и рас-
суждения, она лишь дает рост заурядной умности. Буду-
чи неспособным освободить себя от такого мышления,
исключительно трудно обрести истинную Дхарму Будды.
По этой причине те, кто практикует лишь рассудочный
дзэн, не способны ни на какое продвижение. Даже сидя
в созерцании, они все равно обременены всеми своими
концепциями. Они проецируют все свои умные идеи перед
собой и преуспевают лишь в том, чтобы препятствовать
самим себе. Вы должны враз отбросить все концепции!
Лишь тогда сможете вы гладко войти в свою практику и
продвинуться в ней. Так же как облака в небе затемня-
ют сияние солнца, так и понятия не позволяют воссиять
ясному свету вашей изначальной природы.
Чем более омрачен ваш ум, тем труднее вам будет
практиковать. Поэтому важнее всего - найти мудрого
учителя, чтобы он вас направлял. Одной из основных
причин того, чтобы полагаться на такого учителя, яв-
ляется задача преодоления гордыни.
Гордыня саморазрушительна, поскольку заставляет
вас думать, что вы что-то понимаете, тогда как, на
самом деле, это не так. Поэтому вы никогда не просите
совета у других и просто позволяете всему оставаться,
как и было. Вдобавок, чтобы внимать словам мудрых
учителей, необходимо воспитывать в себе почтительное
отношение. Вы должны уважать не только своих учите-
лей, но и самих себя. Это достигается через поиски
своего истинного жизненного пути. Однако, если вы
считаете, что жизнь, которую вы ведете в настоящее
время, вполне самодостаточна, и отказываетесь приз-
нать любую иную возможность, вы лишь продолжаете
взращивать гордыню.
Не существует дверей или врат, за которыми отк-
рывается великий Путь. Вы не можете ни войти в него,
ни покинуть. Во всем мире дхарм, неисчислимом, как
пески Ганга, нет ни единой вещи, которая не была бы
им пронизана. Это также называют "тайной сокровищни-
цей Татхагаты".
В высочайшей истине нет никакого движения. Во
всех мирах десяти направлений каждое отдельное явле-
ние пронизано всеми явлениями. Потому эта истина так-
же называется "океаном мудрости".
Сияние сокровенного начала, которым наделены все
существа, исключительно ярко. Поднимаешь ли руки,
двигаешь ли ногами, одеваешься или ешь - в каждом
действии оно ясно и отчетливо.
Сокровенное действие не знает пределов. Высота
гор, обширность океана, цветение цветов, пение птиц,
свойство каждой вещи быть короткой или длинной - нет
ничего, что не было бы истинной природой.
По пробуждении к своей истинной природе, вы зо-
ветесь буддой, забыв свою истинную природу, вы назы-
ваетесь живым существом. Человеческая жизнь очень ко-
ротка. Она не может продолжаться долго. Кого винить,
если вы живете без цели и умираете в печали?
Путь - в самой сансаре.
Вималакирти как-то сказал, что вы должны практи-
ковать в самом средоточии рождений и смертей (санса-
ры). И в то время, как ваша практика развивается и вы
обретаете небольшое прозрение, не говорите о внезап-
ном или постепенном подходах. Помните, ...
Продолжение на следующей странцие...
