нимает посох перед собранием). Чистую
изначальную природу, которая может слышать этот звук
и видеть этот посох, нельзя разрушить. Она не подвер-
жена страданию рождений и смертей. Она не запятнана
омрачениями.
Все вы, кто пришел в эту обитель, чем вы занима-
етесь? Усердно ищете уважения и богатства? Ищете сла-
вы? Пришли ли вы в храм, чтобы жить без забот и не
знать трудностей мирской жизни? Усердно ищете книжно-
го знания? Очень хотите стать умными? Вас не должно
быть здесь ни по одной из этих причин.
Все дела мира - не более, чем сон. Единым ударом
ножа отсеките навек все заботы! Ищите лишь пробужде-
ния. Вы должны отбросить не только все мирское: ува-
жение, богатство, славу, удобство, ученость и ум, но
также и будд. Вы должны со всем этим покончить.
Древний наставник однажды сказал: "Ясный свет
ума никогда не покрывается тьмой. С древности и до
наших дней он всегда был сияющим Путем. Вступая в эти
врата, отбрось рассудочное знание". Этот ясный духов-
ный свет, который может слышать этот звук и видеть
этот посох, ни единожды не погружался во тьму. Ни
единожды не становился он живым существом. Ни единож-
ды не становился он буддой. По этой причине, он есть
Путь, который вечно сияет. Потому, вступая в эти вра-
та, отбросьте рассудочное знание. Немного попрактико-
вав, вы можете начать думать, что знаете нечто. Тогда
вы начинаете рассуждать. Например, если вы созерцаете
"Нет!", вы можете подумать: "То, что говорит "Нет!",
- не ОНО ли это?" Те, кто работает над хваду "Что это
такое?", могут подумать: "То, что говорит "Что это
такое?", - не ОНО ли это?" Это ложный подход. Поэтому
избегайте рассуждений.
Вы должны быть правдивы и искренни, чтобы пра-
вильно практиковать. Практиковать просто потому, что
так делают другие, - лишь подражание. Таким путем вы
никогда ничего не достигнете. Вы должны действительно
пробудиться, чтобы освободиться от страдания рождений
и смертей. Ученость и рассуждения не годятся. Когда
вы пробудитесь к истине, то станете над миром и назо-
ветесь высшим существом. Такой человек приносит всес-
тороннее благо и живому, и неживому и зовется влады-
кой всего. Поскольку он навсегда прекратил страдание
рождений и смертей, он становится повелителем тьмы
вещей.
Когда вы исследуете хваду и намерены пробудиться
к своей великой изначальной природе, вы должны быть
подобны наседке, высиживающей яйца. Подумайте о том,
какие большие усилия должна прилагать наседка, чтобы
успешно высидеть яйца. С рассвета до сумерек она пос-
тоянно клюет и ищет корм. Представляете, как она
должна быть голодна, сидя на яйцах весь день. Если бы
она часто оставляла яйца, чтобы поесть или попить,
лишь половина из них была бы правильно высижена, а
остальные бы сгнили. Когда курица высиживает свои яй-
ца, она не просто спокойно сидит. Она переворачивает
яйца лапами, чтобы равномерно распределить тепло.
Только так цыплята выведутся успешно.
То же самое с теми, кто практикует созерцание.
Исследуете ли вы хваду "Что это такое?", "Нет!" или
"Кипарис во дворе", практике не созреть, если вы
просто будете поддерживать хваду без движения. Если
вы просто наблюдаете его, повторяя: "Что это такое?",
"Что это такое?", то похожи на курицу, которая пыта-
ется высидеть свои яйца, не двигая их. Это было бы
глупо. Так вы не можете пробудиться. Вы должны быть
похожи на курицу, которая переворачивает свои яйца.
Когда Чжаочжоу сказал: "Нет!", на каком основании он
так сказал? Выражение себя в словах уже испортило
это. В каком состоянии был его ум перед тем, как
воскликнуть: "Нет!"? Спокойно сидеть, просто удержи-
вая хваду в уме, - это еще не правильная практика.
Это все равно, что "глядя на дерево, ожидать кроли-
ка". Вы должны прилежно вопрошать с умом, готовым
стерпеть даже сокрушение ваших костей. Что это такое?
На что оно похоже? Оно длинное или короткое? Вы долж-
ны непрестанно проникать в вопрос с чувством глубо-
чайшей пытливости.
Поддерживая такую практику некоторое время, вы
можете войти в состояние пустоты, где тело, вы сами и
мир исчезают. Но практика не ограничивается достиже-
нием только этого состояния. Будда изложил учение о
пустоте из-за болезни "существования". Но это учение
не единственное. Пустота также может быть болезнью.
Только оставаться в этом состоянии - все равно, что
полировать черепицу в надежде превратить ее в зерка-
ло. Таким образом, просто наблюдать пустоту - это то-
же болезнь. Как существование, так и пустота могут
быть болезнью.
Есть некоторые люди, которые пытаются обрести
мудрость с помощью книжного знания. Это все равно,
что отправиться на берег моря и попытаться пересчи-
тать там все песчинки. Разве можете вы перечесть каж-
дую из них? Каждый созерцатель, выбрав хваду, должен
относиться к нему, как к самой своей жизни. Когда вы
уходите, хваду уходит; когда приходите, хваду прихо-
дит; когда вы едите, хваду ест; когда спите, хваду
спит. Даже когда вы идете в туалет и испражняетесь,
вы должны усердно вопрошать, никогда не упуская хваду
из своего ума, вплоть до той точки, когда кажется,
что это испражняется само хваду.
Иногда во время практики ваша голова может забо-
леть и стать горячей. Обычно это вызвано явлением
"санг-ги" (кит. шен-ци, подъем энергии). Вы не должны
думать, что, когда возникает санг-ги, вам следует
прекратить практику. Санг-ги никогда и никому не
должно препятствовать продолжать практику. Например,
мой учитель, Хебон-сыним, продолжал практиковать нев-
зирая на то, что у него на ягодицах появились болез-
ненные язвы. Однажды, когда у него возникло санг-ги,
он сказал своему учителю, Сокту-сыниму, что его голо-
ва так болит, что он думает, что умрет. Его учитель
шутливо ответил: "Замечательно! Созерцатель, зарабо-
тавший санг-ги, подобен молодой женщине, которая за-
беременела. Это признак того, что дело идет к завер-
шению". Хебон-сыним продолжал спрашивать: "Санг-ги
ведь не смертельно, правда?" "Нет, не смертельно",-
ответил его учитель. Таким образом, Хебон-сыним ре-
шил, что нет причин беспокоиться и возобновил свою
практику. В течение пятнадцати дней санг-ги прекрати-
лось. То же самое было со мной. Я заработал санг-ги в
первое же затворничество. Я ходил скособоченно, поте-
ряв равновесие. Мне казалось, что у меня выпадают зу-
бы, а глаза вваливаются в глазницы. Я размышлял о
том, как призрачно это тело. Поскольку оно неизбежно
исчезнет, я решил либо умереть, либо привести свою
практику к завершению. Имея такую решимость, я с
усердием продолжил практику и вскоре все признаки
санг-ги прошли.
Мудрый духовный учитель никому не предложит от-
ложить созерцание и немного передохнуть по причине
возникновения санг-ги. К примеру, во времена Будды,
Ананда как-то прилагал к своей практике столь великие
усилия, что ему казалось, что у него расколется голо-
ва. Тогда он начал беспокоиться о том, что делать с
санг-ги, которое у него возникло. Тогда в небе появи-
лось божество и объяснило ему, что боль в его голове
была вызвана преображением из обычного существа в су-
щество святое. Поскольку это не настоящая болезнь, то
нельзя считать ее таковой и потому прекращать практи-
ку. Поступить так было бы все равно, что вознамерить-
ся остаться обычным живым существом.
Если только он не практиковал в течение многих
жизней, голова созерцающего будет временами болеть.
Шестой патриарх, Хуйнэн, весь день работал, размалы-
вая рис камнем, висящим на шее, и поддерживал огонь
для всей общины, в то же время еще и занимаясь очень
напряженной практикой. Для такой личности не сущест-
вует непреодолимых преград.
Вы также должны быть похожи на кота, который пы-
тается поймать мышь. Посмотрите, как выглядит кот,
который хочет поймать мышь у подножия каменной стены.
Крадясь вдоль стены, он неотрывно удерживает взгляд
на дыре, в которой скрылась мышь. Вдали от норы, он
тихо сидит в засаде. Его глаза продолжают пронизывать
взглядом нору в ожидании, когда же покажется мышь. В
такое время, даже если человек, цыпленок или собака
проходят рядом с котом, он их не замечает и продолжа-
ет следить за мышиной норой. Если мышь появляется да-
же на мгновение, словно вспышка молнии, он прыгает и
хватает ее. Если даже кот действует так внимательно,
пытаясь поймать мышь, что же говорить о том, кто ищет
пробуждения, практикуя созерцание.
Более того, вы должны практиковать с таким же
чувством, как если бы пытались погасить огонь, пылаю-
щий на вашей голове. В подобной ситуации остановились
бы вы в раздумьи: "Вызван ли этот жар огнем?" или
"Она в самом деле горит или нет?" Есть ли здесь
кто-нибудь, кто стал бы экспериментировать и позволил
огню немного пожечь, чтобы посмотреть, хорошо ли он
горит? В таких обстоятельствах вы бы без раздумий все
смахнули рукой с головы, чтобы избавиться от огня. Вы
должны заниматься созерцанием с таким же чувством.
Долгая жизнь - это жизнь длиною в сто лет, а ко-
роткая жизнь заканчивается за время, нужное, чтобы
один раз вдохнуть и выдохнуть. Сто лет зависят от од-
ного-единственного мгновения, ведь жизнь прекращает-
ся, когда исчезает дыхание. Можете ли вы позволить
себе ждать сто лет, если не знаете, когда придет
смерть? Вы можете умереть, съев утром хороший завт-
рак; вы можете умереть днем, хорошо пообедав. Некото-
рые умирают во сне. Вы можете умереть за любым заня-
тием. Никто не может предугадать время смерти. Поэто-
му вы должны пробудиться прежде, чем умрете.
В десяти направлениях мира явлений (дхармадхату)
Все десять тысяч омрачений и сокровенных деяний
возникают из вашего собственного ума.
Где будете вы искать истину Будды?
Лягушка в снегу ловит и проглатывает тигра.
Посмотрите на океан. Волны возникают не только,
когда дует ветер. Даже когда океан спокоен, волны ты-
сячекратно поднимаются и опадают. Омраченный человек
назовет этот мир океаном страдания. Пробужденный на-
зовет его миром Будды. В это время десять тысяч вещей
превратятся в десять тысяч сокровенных деяний. Для
просветленного - это все просветленно. Для омраченно-
го - это все омраченно. Все возникает из вашего собс-
твенного ума. Мир Будды возникает из вашего собствен-
ного ума. Его превращение в океан страдания точно так
же возникает из вашего собственного ума.
Собрание, задумайтесь над этим! Я верю, что ваша
практика продвинется за время этого зимнего затворни-
чества.
ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ
С тех пор, как мы начали это затворничество,
прошло две недели. Теперь осталось только семьдесят
пять дней. Воистину, какова же сокровенная истина?
Если вы пробуждаетесь к Дхарме единого ума, вы
одновременно полностью проникаете в тысячи видов са-
мадхи и бесчисленные сокровенные истины. В один миг
вы проходите сквозь все тысяча семьсот коанов. Соб-
равшиеся здесь, достигли вы этого места или нет? Тот,
кто достиг, пусть скажет что-нибудь! Что такое Дхарма
единого ума?
Текут камни, а не река. Поскольку луна светит
ярко, освещенное ею пространство не имеет пределов.
Если вы не смогли пробудиться к Дхарме одного слова,
вся бездумная болтовня и многие тысячи строк рассуж-
дений будут все равно, что падающие на раскаленную
печь снежинки. Поэтому что же нам делать на самом де-
ле? Собравшиеся здесь, что вы будете делать?
Дхарма единого ума - это изначальные врата, че-
рез которые приходят и уходят будды трех времен, пат-
риархи, бодхисаттвы десяти направлений, духовные нас-
тавники наших дней и все живые существа. Неважно, кто
вы: живое существо или духовный наставник. Все, как
один, приходят и уходят через эти врата.
Если вы пробуждены к этим вратам, вы называетесь
будд...
Продолжение на следующей странцие...
