ой. Если вы омрачены относительно них, вы называ-
етесь живым существом. Сами врата ярки, ясны, пусты и
глубоки. Хотя они и пусты, посреди этой пустоты они
все же глубоки. Изначально это неразличимо. Между
буддами, патриархами, бодхисаттвами, духовными нас-
тавниками и всеми живыми существами на самом деле нет
никаких различий. Однако, если эти врата затемнены,
вы бесконечно блуждаете в океане страдания рождений и
смертей. Но если вы к ним пробудитесь, сокровенное
дхармадхату кристально ясно предстанет у вас перед
глазами. В одной из своих бесед наставник Линьцзи
сказал: "Когда одно слово кристально ясно, превосхо-
дишь миллионы миров".
Страдания перерождений в океане сансары, равно
как и счастье сокровенного дхармадхату, предстающие у
вас перед глазами, не приходят извне. Они не даны нам
кем-то другим. Вы не должны терпеть страдания, потому
что кто-то другой их вам дал. Никто также не может
даровать вам счастье. Их творите и испытываете только
вы сами. Вы должны терпеть страдания, потому что сами
их создали. Точно так же вы испытываете счастье, по-
тому что создали его сами.
Все двадцать четыре часа в сутки, во всех четы-
рех положениях, когда вы приходите, хваду должно при-
ходить; а когда уходите, хваду также должно уходить.
Вы должны вопрошать усердно, тщательно и дотошно. Я
всегда внимательно наблюдаю за созерцающими, когда
они прогуливаются. Многие ли крепко держат хваду?
Обычно, когда они приходят, уходят или едят, они со-
вершенно забывают о хваду и просто действуют слепо,
согласно обстоятельствам. При такой практике трудно
сказать, когда подобные люди вообще пробудятся. Вы
должны уделить этому величайшее внимание.
Вы должны сделать великое пробуждение своей
целью и образцом и никогда не оставлять ум в покое.
Если вы действуете, не заботясь о том, чтобы удержи-
вать хваду, тело и ум, конечно же, будут в покое. Но
это все равно, что вода, утекающая прочь. Воистину,
жизни живых существ именно так утекают прочь. Теперь,
взявшись за практику "десяти тысяч деяний", вы должны
терпеть то, что трудно стерпеть, и делать то, что
трудно делать. Это известно, как "воздержание", по
той самой причине, что заставляет терпеть то, что
трудно. Буддам и патриархам нелегко далось достижение
пробуждения. Они обрели его через большие усилия и
великие тяготы. Они прилагали такие большие усилия
потому, что страдания рождений и смертей столь ужас-
ны. Поэтому, если вы даже хотите есть больше, вы
должны есть меньше. Даже если вы хотите много гово-
рить, вы должны говорить меньше. Даже если вы хотите
много повидать, вы должны меньше глазеть. Если вы бу-
дете так поступать, ваше тело наверняка почувствует
себя скованно. Это воистину практика воздержания. Од-
нако, никто из будд и патриархов не пробудился бы, не
воспитывай они себя таким образом.
Скованность обстоятельствами происходит из собс-
твенных оков ума. Точно так же освобождение от стра-
даний сансары следует из освобождения ума от этих
страданий. Такова Дхарма единого ума. Доступ к вратам
как освобождения, так и оков, в ваших собственных ру-
ках, он не зависит от кого-то еще. Он не зависит ни
от будды, ни от патриархов, ни от духовных наставни-
ков. Он исключительно в ваших руках.
Все горы, все реки - какой прекрасный пейзаж!
За бесчисленные века в каждой жизни возникал
этот мир - будет мало любой хвалы.
Он не создан чьей-либо властью;
Каждая его грань рождена вашим умом.
Прошлой осенью клены сверкали красным, нежно
пахли хризантемы, горы и реки - великолепное зрелище.
Видя все эти красоты, мы все знаем, как быть счастли-
выми. Бесчисленные века, в каждой жизни мы восхваляли
все это. Не только в этот раз мы все это восхваляем.
Когда луна ярка и дует ветер, кто-то скажет, что ярко
светит луна и дует свежий ветер. Но другой скажет,
что луна уныла, а ветер тосклив. На самом деле, разве
вы думаете, что луна ярко светит одним и уныло дру-
гим? Это не так. Это обусловленные обстоятельствами
впечатления, идущие от собственного ума.
Короче говоря, пробуждение к уму должно быть ва-
шей главной целью.
ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ
Поскольку сокровенная мудрость полного пробужде-
ния существовала еще до сотворения Земли, она никогда
не была утрачена. Почему же вы говорите, что снова ее
ищете? Издревле и по сей день ей никогда не было пре-
пятствий и она сияла ярко и спокойно. Собравшиеся се-
годня здесь, пробудились ли вы полностью к ней или
нет? Если есть здесь монах, обладающий оком Дхармы,
пусть он что-нибудь скажет! Так что же это на самом
деле за сокровенная мудрость полного пробуждения?
Хак!
Когда каменный тигр родит львенка, а деревянная
женщина забеременеет, только тогда вы поймете.
Деревянным посохом бьешь по горе Сумеру.
Все содержится в звуке, разносящемся, словно гром.
Кто скажет, что тайно схоронил глубоко в земле
драгоценный камень?
Проникновенная мудрость подобна шилу в мешке.
Этот стих относится к известной китайской исто-
рии о господине Хуа. Этот человек однажды заполучил
драгоценный камень, который мог испускать ночью свет,
летом - прохладный ветерок и теплый ветер - зимой.
Конечно же, он попытался утаить этот камень от других
и закопал его глубоко под землю. Но как ни глубоко он
его закопал, власти все равно нашли и отобрали ка-
мень. Точно так же, когда кто-то пробуждается, он
неспособен скрыть свою мудрость. Мало-помалу она ста-
новится очевидной. И более того, как бы тщательно вы
ни укладывали шило в мешок, оно наверняка проткнет
его и вылезет наружу. Точно так же, если вы практику-
ете созерцание, другие смогут судить об этом, наблю-
дая ваш внешний вид. Вы не сможете их обмануть, даже
если попытаетесь.
Позвольте мне привести вам отрывок из беседы
наставника Цзунцзина (904-975. Знаменитый китайский
мастер дзэн, более известный как Юнмин - прим.ред.).
Он однажды сказал: "Все живые существа покрыты шестью
видами грязи". Это означает, что они окружены шестью
ворами, которые приходят извне. Вдобавок, "они пойма-
ны в пять совокупностей. Так они приходят и уходят по
пути рождения и смерти." Однако, "их изначальная при-
рода никогда не бывает затемнена". Поэтому, "если бы
бедная женщина заполучила сокровище, она закопала бы
его так глубоко, что никто не смог бы вырыть его и
забрать". Но даже если бы кто-то его и забрал, оно
продолжало бы оставаться тем же самым; и если бы бед-
ная женщина продолжала владеть им, оно также остава-
лось бы точно таким же. Это сокровище всегда будет
оставаться таким, как оно есть. Более того, "хотя ал-
маз и добывают из самых глубин земли, разрушить его
нельзя". Вы должны иметь это в виду. Мудрость вашей
изначальной природы всегда ясна и ярка. Она никогда
не меняется. Становитесь буддой - эта мудрость при-
сутствует. Становитесь животным - эта мудрость при-
сутствует. Куда бы вы ни отправились в шести мирах
океана страданий, эта мудрость остается просто такой,
как она есть, никогда не меняясь. Но почему же вы не
понимаете этого? Потому что вы покрыты шестью видами
грязи и пойманы в пять совокупностей. Клювом мудрости
пробейте шкуру неведения, которая вас покрывает! Ког-
да вы окончательно прорветесь через шкуру неведения с
помощью испытующего клюва мудрости, вы освободитесь
от тройственного мира и выйдете, тем самым, из океана
страдания. Больше не имея никаких препятствий или ог-
раничений, ум будет испытывать совершенное равнове-
сие. Он воссияет ясно и ярко, больше не оставляя в
вас никаких сомнений. Что же тогда сможет противосто-
ять такому уму или сравниться с ним?
В этом году доброе собрание монахов собралось
здесь, в этом монастыре, и воистину прилагает искрен-
ние усилия к практике созерцания. Собрание, в этом
году вы действительно должны прорваться сквозь шкуру
неведения! Но этого не сделать легко и быстро. Сперва
вы должны пробудить такую великую веру и решимость,
какую только возможно. Вы должны быть готовы к смер-
ти. Зачастую вы практикуете лишь потому, что другие
так делают, без всякой настойчивости. Вы думаете, что
это так же легко, как остудить горячую кашу, просто
слегка полив ее холодной водой. Ваше созерцание ни-
когда не продвинется, если вы будете практиковать та-
ким образом. Это нельзя совершить так просто. Теперь
вы должны попытаться просто-напросто отбросить прочь
свое тело и относиться к нему так же, как к камню,
выброшенному на обочину дороги. Такой камень выброшен
прочь из-за своей бесполезности. Его размеры и форма
ни для чего не пригодны. Дуют ли ветры, падает ли
дождь, этот камень просто остается таким, какой он
есть, без изменений. Даже если кто-то на него насту-
пает, он продолжает оставаться таким, какой он есть.
Бесстрастный, камень никогда не меняется; он просто
остается таким, какой он есть: камень, выброшенный
прочь. Поэтому, когда практикуете созерцание, без
размышлений и умствований, отбросьте прочь свое тело!
Когда ум живого существа предстает ясным и ярким,
он называется буддой.
Когда ум будды омрачен, он зовется живым существом.
По своей собственной природе единый ум всегда
неизменен.
Когда он предстает отчетливо и ясно, то зовется
Мудростью Великого Зеркала.
ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ
Сегодня последний день лунного месяца. Молодая
луна столь ярка, что ее свет проникает по всему миру
явлений (дхармадхату). Как-то давным-давно наставник
Наньцюань (748-834.Знаменитый китайский мастер дзэн,
ученик Мацзу и учитель Чжаочжоу.- прим.ред.) взял
свое собрание монахов посмотреть на луну. Так отлича-
ется ли та луна, о которой я говорю, от луны, на ко-
торую смотрел наставник Наньцюань? Тот из монахов,
кто обрел око Дхармы, скажи что-нибудь!
Пусть вы даже заявляете, что пробуждены, я все
равно отвешу вам тридцать ударов. Насколько же больше
получат те, кто не пробудился?
Забрасываю удочку на тысячу шагов в океан
пространства,
Рассеиваются облака, успокаиваются волны
и растут кораллы.
Рыбы и драконы глубоко спят и не движутся.
Загрузи до краев лодку луной, бери весла -
и отплывай.
Собрание монахов, правда, что в эти дни вы при-
лагаете большие усилия в своей практике созерцания.
Однако, я хотел бы добавить несколько слов для вашего
блага. Из девяноста дней этого зимнего затворничества
прошла уже половина, потому что сегодня мы дошли до
середины сезона созерцания и осталось теперь только
сорок пять дней. Каждый день время неотступно течет,
как вода. Хотя даже может казаться, что в повседнев-
ной жизни есть свои удовольствия, мы все словно рыбы
в бассейне, откуда все время утекает вода. Когда уте-
чет вся вода, рыбы непременно умрут, разве не так?
Точно так же, не только вы, собравшиеся здесь монахи,
но и все живые существа движутся по пути, который ве-
дет только к смерти. С каждым прошедшим днем срок ва-
шей жизни уменьшается на день. С каждым прошедшим ча-
сом он уменьшается на час. Просто послушайте эти ча-
сы. С каждым тиканьем секундная стрелка движется, ос-
танавливается и движется снова. Это само по себе мож-
но считать непосредственно проповедью Дхармы Будды.
Так что демон (мара) непостоянства каждый миг подтал-
кивает нас к смерти. Если вы не постигнете истину не-
рожденного, то когда внезапно наступит время смерти,
вы обнаружите, что стенаете в болезни. Несмотря на
то, что никто не хочет умирать, каждый их нас неиз-
бежно исчезнет. Есть ли среди вас кто-то, чье тело не
будущий труп? Если есть, тогда выскажись! Более того,
разве мы должны жить исключительно ради блага этого
будущего трупа? Не лучше ли было бы жить ради пробуж-
дения к и...
Продолжение на следующей странцие...
