просто не можете ничего сделать. Более того, хотя та-
кое состояние достигнуто, не позволяйте возникнуть ни
малейшей мысли о том, что вы что-то осуществили. Та-
кие мысли - это болезнь ума. Вместо этого, со всей
серьезностью прочно держитесь за хваду и продолжайте
созерцание. После таких усилий вы обнаружите, что да-
же без преднамеренного вызывания хваду, оно будет
присутствовать само по себе. Без того, чтобы намерен-
но думать о хваду, мысль о нем будет всегда с вами:
когда вы сидите, хваду сидит; когда стоите, хваду
стоит; когда лежите, хваду лежит. Когда такое проис-
ходит, вы действительно можете сказать, что хваду
присутствует повсюду и что практика продвигается хо-
рошо. Тем не менее, вы должны усердно и настойчиво
продолжать, так как все еще существует опасность отс-
тупления.
По достижении такого состояния важно посовето-
ваться с мудрым учителем о том, как продвигаться
дальше. Потому что, с одной стороны, такой опыт легко
можно ошибочно принять за пробуждение, а с другой, вы
можете попросту пребывать в растерянности в отношении
того, что же делать дальше. Мудрым учителем в данном
случае является тот, кто способен ясно показать путь
вперед, чтобы ваша практика могла продвигаться. Одна-
ко, есть некоторые учителя, которые из-за недостатка
понимания могут посоветовать вам выбрать в этой точке
другое хваду. Но это не будет хорошим советом, а та-
кие люди - не мудрые учителя. В это время то, что
стоит между вами и пробуждением, тонко, как
один-единственный лист белой бумаги. И ответствен-
ность хорошего учителя заключается в том, чтобы пока-
зать вам настолько ясно, насколько он может, правиль-
ный способ прорваться через этот лист.
В это время вам нужно продвигаться с такими же
усердием и решимостью, как и у начинающего. Теперь
настал момент проявить окончательную решимость. В на-
чале практики вашу решимость можно сравнить с вымачи-
ванием соломы для плетения сандалий. Теперь же, когда
практика приблизилась к своей цели, вашу окончатель-
ную решимость можно сравнить с решимостью того, кто
должен разрубить невероятный узел одним ударом меча.
Все другие заботы должны быть без разбора отброшены
прочь. Если вы должны умереть, вы умрете; если должны
жить, вы будете жить. Развив такую решимость, вы уже
можете достигнуть цели за одну неделю. Так, осозна-
вая, что это самый критический момент, вы со всем
усердием должны подготовить себя к еще одной схватке.
Тогда это будет окончательной решимостью.
Вы можете спросить, почему не имеет значения,
будет ли созерцающий на этой ступени жив или умрет.
Причина в том, что даже если он умрет во время такой
практики, сознание его отправится в место созерцания,
то есть туда, где пребывают все будды. Поскольку
практикующий вошел в состояние покоя и отчетливости,
когда хваду предстает с исключительной ясностью, по
смерти он не уделит телу ни единой мысли и, вместо
этого, естественным путем перенесется в такое место
созерцания. Поэтому даже если он умрет, он обязатель-
но достигнет цели. И если он будет жить, то обретет
неизбежность пробуждения; ибо сейчас он стоит прямо
перед вратами к просветлению. Это как если бы всего
один листок белой бумаги преграждал ему путь. Одного
неожиданного слова мудрого учителя будет достаточно,
чтобы практикующий совершил прорыв прямо здесь и сей-
час.
ДЕСЯТЬ БОЛЕЗНЕЙ
Десять болезней - это десять ошибок, которых не-
обходимо избегать, созерцая хваду. Впервые их описал
китайский наставник Дахуй (1089-1163. Один из первых
китайских мастеров дзэн, практиковавших хваду.-
прим.ред.). Эти ошибки также перечисляются в трудах
корейского наставника Чинуля, которые специально
предназначены для тех, кто работает над хваду "Нет!"
Это хваду появилось следующим образом. В Китае эпохи
Тан жил знаменитый наставник дзэн по имени Чжаочжоу
(778-897. Знаменитый мастер дзэн эпохи Тан, на основе
диалогов которого были сформулированы многие коаны.-
прим.ред.). Однажды к нему подошел монах и спросил,
обладает ли собака природой будды. На этот вопрос
Чжаочжоу ответил: "Нет!" (кит. у, яп. му). Будда, од-
нако, ясно утверждал, что всякое живое существо наде-
лено природой будды. Почему же тогда Чжаочжоу ответил
наоборот: "Нет!"? Прежде, чем он дал ответ, что в уме
Чжаочжоу побудило его сказать :"Нет!"? Занятие таким
исследованием и есть то, что понимается под созерца-
нием хваду "Нет!" Тем не менее, следующие советы рав-
но пригодны для практики всех видов хваду.
1. Не увлекайтесь мыслями "есть" или " нет", "имеет"
или "не имеет". Созерцая "Нет!", некоторые люди начи-
нают формировать мнения относительно природы "есть",
"нет" и так далее. Они занимаются умствованием на те-
му, проистекает ли "нет" из "есть", или зарождается
ли "есть" в "нет". Практикуя созерцание, не увлекай-
тесь никакими подобными рассуждениями. Просто продол-
жайте прочно удерживать хваду в уме.
2. Не думайте, что Чжаочжоу сказал: "Нет!" потому,
что на самом деле ничего нет. Когда Чжаочжоу восклик-
нул: "Нет!", это было его способом выражения истины.
Таким образом, "Нет!" не было просто отрицанием, под-
разумевающим "ничто". В наши дни, если ум быстро не
предстает перед людьми и если они неспособны к нему
пробудиться, то они делают вывод, что на самом деле
никакого ума нет, так что именно по этой причине Чжа-
очжоу и сказал: "Нет!" В иной раз они могут в своем
созерцании достичь состояния, где все тихо и спокой-
но. Это также может привести к возникновению идеи,
что и на самом деле совершенно ничего не существует,
и что по этой причине Чжаочжоу ответил: "Нет!" Однако
все подобные умствования являются болезнью ума.
3. Не прибегайте к принципам или теориям. В наши дни
люди часто интересуются природой истины. Однако,
вместо того, чтобы попытаться непосредственно к ней
пробудиться, они пробуют описать ее в терминах таких
принципов и теорий, как, например, судьба. Есть мно-
жество людей, которые занимаются рассуждениями и умс-
твованиями касательно того, что есть истина, путем
простого сведения ее к тому или иному принципу, а за-
тем рассуждают так, как если бы они действительно к
ней пробудились. Подобное понимание является плодом
не пробуждения, но простого умствования: это не бо-
лее, чем болезнь ума.
4. Не пытайтесь разрешить хваду, делая из него объект
интеллектуального исследования. Никто и никогда не
преуспеет в обретении истинного понимания путем одно-
го лишь размышления о хваду или просто изучая слова
будд и патриархов. Целью Дхармы Будды является про-
буждение, а вовсе не накопление рассудочного знания.
5. Когда наставник поднимает брови или моргает, не
принимайте это за указания на смысл Дхармы. Будет
ошибкой пытаться ответить на такой вопрос, как "Что
такое этот ум?", просто поднимая брови или моргая
глазами. Равно ошибочно поднимать свой кулак как вы-
ражение ума или истины.
6. Не считайте искусное использование слов средством
выразить истину. Сколь бы вы ни были красноречивы, не
стоит думать, что красивые слова и искусно построен-
ные фразы способны раскрыть саму истину. Все, на что
они годны, это выразить вслух чьи-то намерения.
7. Не путайте состояние пустоты и покоя с постижением
истины. Продолжая свою практику, вы можете достичь
точки, где нет ни "Я", ни вселенной, ни омраченных
мыслей, ни хваду. Вы обнаружите, что в таком состоя-
нии легко и удобно просто оставаться в покое, ничего
не делая. Однако, оставаться в тишине и покое без
хваду - это состояние умственного бездействия. Эта
практика не будет истинной и может привести к пере-
рождению безмозглым насекомым.
8. Не принимайте за ум то состояние, когда вы начина-
ете осознавать объекты чувств. Вы не должны считать
ум тем, что отражает видимые формы, звуки, вкусы и
осязательные ощущения. Многие думают, что ум - это
просто то, что отражает видимое и слышимое и способно
различать хорошее и плохое, и так далее. Так они по-
лагают, что шестое чувство - рассудок - и есть ум. Но
такие взгляды - не более, чем омраченное мышление.
Прежде, чем увидеть, прежде, чем почувствовать, и
прежде, чем подумать: что такое этот ум? Это единс-
твенное, чего вы должны искать и к чему пробудиться.
9. Не полагайтесь просто на слова, взятые из учений.
Бесполезно создавать собственное толкование пропове-
дей Будды и изречений патриархов. Подобная деятель-
ность - это не более, чем омраченный образ мышления.
Однако, как только вы пробудитесь к изначальному уму,
то, что ранее было просто омраченным мышлением, пре-
образится в мудрость. Пробудившись, вы и так будете
говорить словами будд и патриархов.
Иногда образованные учителя тратят свое время на
написание книг. В них они обсуждают такие темы, как
диалоги между монахами и великими наставниками. А за-
тем они называют свои труды изложением Дхармы. Сейчас
много тех, кто пишет подобные книги. Но разве есть в
таких трудах реальная польза для достижения их глав-
ной цели? Пользы, на самом деле, немного. Находить в
книгах информацию, а затем провозглашать ее самому,
все равно, что подъедать чьи-то объедки. Полагать,
что только в этом ваша практика, все равно, что пы-
таться пересчитать все песчинки на морском берегу.
Вы можете возразить, что эти наставления - тоже
слова из книг, а потому должны быть отвергнуты. Но
внимательное отношение к тому, о чем здесь говорится,
может вам помочь проверить правильность своей практи-
ки созерцания. Время от времени необходимо обращать
свое внимание на саму практику, чтобы удостовериться,
что вы не подхватили ни одну из этих десяти болезней.
10. Нельзя просто оставаться в омраченном состоянии,
ожидая, что наступит пробуждение. Это означает, что
вы никуда не придете, если просто будете поддерживать
хваду в уме, лишенном всякого вопрошания. Вдобавок,
это указывает на ошибочную установку, когда вы думае-
те, что если достаточно долго будете оставаться в мо-
настыре, то рано или поздно достигнете пробуждения.
*****************************************************
ЛЕКЦИИ С ЗИМНЕГО ЗАТВОРНИЧЕСТВА
Я сдружился с белыми облаками и
серыми аистами,
Которые мягко откликаются свежему
ветру и яркой луне.
Неподверженный ходу времени,
Я остаюсь спокойным и ясным,
когда сижу.
Миска каши,
Тарелка диких овощей
И чашка чая:
Я улыбаюсь.
ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ
Я осмелюсь спросить собрание: все вы, наделенные
чистой, неомраченной изначальной природой, пробуди-
лись ли вы полностью к ней или нет? Если вам удалось
проникнуть в сокровенный смысл патриархов, скажите
что-нибудь! Вы можете узнать неизменную природу, видя
бамбук и ели в снегу. Вы понимаете?
Когда прекращены омрачения,
нет высокого или низкого.
Чистое изначальное лицо нельзя разрушить.
Во льду появляется пламя;
ясный свет проникает повсюду.
Сокровенная Дхарма,
безграничная, как пески Ганга,
украшает собой целый мир.
Хотя к морю течет много рек, в итоге у них вкус
один и ток их вод приходит к концу. Точно так же ом-
рачения и ложные мысли бесконечно текут из омраченно-
го ума. Из-за этого мы страдаем под колесом рождений
и смертей. Но когда ум, из которого истекают омраче-
ния и ложные мысли, полностью отсечен, исчезает "вы-
сокое" и "низкое","обычное" и "святое". Все изначаль-
но равно. Поэтому чистое изначальное лицо нельзя раз-
рушить. (Наставник бьет посохом по основанию своего
сиденья и под...
Продолжение на следующей странцие...
