олько мудрость
без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А ес-
ли есть только сосредоточенность без мудрости, воз-
растает неведение. Когда однонаправленно всматрива-
ешься в хваду "Что это такое?", отчетливость хваду
становится мудростью, а пресечение рассеянных мыслей
- сосредоточенностью. Созерцание можно уподобить сра-
жению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной
стороны, и хваду, с другой. Чем сильнее будет стано-
виться хваду, тем слабее будут блуждающие мысли и
сонливость.
Вы не первые и не последние, кто вступит на этот
путь. Так что не теряйте мужества, когда временами
будете находить практику трудной. Все патриархи древ-
ности, равно как и современные наставники, испытывали
трудности на этом пути. Более того, не обязательно,
что у самого добродетельного и умного человека будет
самый стремительный прогресс. Иногда верно противопо-
ложное. Есть много примеров зловредных и недоброде-
тельных людей, которые, обратив свое внимание внутрь,
к практике созерцания, быстро совершали прорыв. Так
что не чувствуйте себя проигравшими, еще по-настояще-
му не начав.
Древний наставник однажды сказал, что с течением
дней вы увидите, как ваши мысли становятся одним и
тем же с хваду, а хваду становится одним и тем же с
вашими мыслями. Это совершенно верно. По большому
счету, о практике дзэн можно сказать, что это как са-
мое простое, так и самое сложное дело. Однако не об-
манывайте себя этим, думая, что это будет либо очень
просто, либо невероятно трудно. Просто каждое утро
решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте
это намерение каждый день, пока оно не станет так же
неисчерпаемо, как пески Ганга.
Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Го-
лод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за
него. Это подобно состязанию в марафоне. Победителем
станет либо самый подготовленный, либо самый реши-
тельный. Победа в гонке зависит исключительно от лич-
ных качеств. Подобным образом, чтобы достичь цели ва-
шей практики, не отвлекайтесь на то, что не связано с
этой задачей. На это время просто оставьте все как
есть и выбросьте все лишнее из головы. Лишь пробудив-
шись, вы сможете по-настоящему приносить благо дру-
гим.
Следите за тем, чтобы никогда не пренебрегать
нравственными заповедями, которые служат основой ва-
шей практики созерцания. И еще: не старайтесь наме-
ренно выглядеть погруженными в себя и задумчивыми.
Вполне возможно заниматься своей практикой дзэн без
того, чтобы другие знали, что вы делаете. Однако,
когда ваша поглощенность хваду становится особенно
интенсивной, ваше внимание к внешнему может умень-
шиться. Это может выразиться в том, что вы будете ка-
заться не от мира сего. Говорят, что в это время хва-
ду начинает созревать и ум становится все острее и
однонаправленнее, как хороший меч. В этой точке жиз-
ненно важно продолжать свою практику с рвением напа-
дающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду,
исключив все остальное.
Если вы можете сделать так, что ваши тело и ум
станут одним и тем же с хваду, то в завершение неве-
дение само собой разлетится вдребезги. Вы впадете в
состояние полного незнания, неизвестности и вопроша-
ния. Те, кто много учился, даже забудут то, что ранее
изучили. Но это не конечное и не последнее состояние.
Достигнув этой точки, вы должны снова продвигаться
далее, к ступени, на которой, хотя у вас есть уши, вы
не знаете, как слышать; хотя у вас есть глаза, вы не
знаете, как видеть; и хотя у вас есть язык, вы не
знаете, как говорить. Достижение места, когда горы -
это не горы, а реки - это не реки, может потребовать
нескольких лет упорной практики. Поэтому необходимо
отбросить прочь все другие заботы и тренировать себя
сосредотачивать все свое внимание лишь на безвкусном
хваду.
Усердно практикуя таким образом, вы, в конце
концов, пробудитесь. Тогда вы сможете взять в осаду
самих будд и патриархов и победить их. Тогда горы
снова станут горами, реки снова станут реками, земля
будет землей и небо будет небом. Когда вы переживаете
вещи подобным образом, вам следует отправиться к ис-
кусному учителю, чтобы получить подтверждение своего
понимания.
СТУПЕНИ СОЗЕРЦАНИЯ
Обсуждая практику созерцания, часто говорят о
людях, обладающих для этого высшими, средними и низ-
шими способностями. Но эти способности не являются
врожденными качествами. Ибо как только родилось силь-
ное устремление, личность сразу же обретает высшие
способности. У стремления, однако, бывают различные
уровни. Некоторые люди могут оставить заботы о роди-
телях и близких и стать монахами или монахинями, что-
бы достичь состояния будды. Однако, попрактиковав не-
которое время, они понимают, что цель созерцания не
достигается с той же легкостью, с какой можно осту-
дить горячую кашу, полив ее холодной водой. Такие лю-
ди могут утратить воодушевление, когда их практика
продвигается не так гладко, как они ожидали. Тем не
менее, человек высших способностей может отсечь раз-
личающий разум, как только ему скажут это сделать. Но
тем, кто на это неспособен, предстоят большие испыта-
ния, понадобятся великие усилия и полная решимость
прежде, чем они достигнут такого состояния.
Ваша практика всегда должна направляться муд-
ростью. Древний наставник однажды сказал: "Мудрый со-
зерцатель подобен повару, который искусно готовит в
пищу рис, тогда как глупый созерцатель подобен тому,
кто готовит для еды песок". Разве можете вы преуспеть
в приготовлении риса, готовя в пищу песок? Так давай-
те же разберемся, как заниматься практикой мудро.
Большинство тех, кто созерцает хваду, вначале
намерены крепко за него держаться. Но обычно через
очень короткое время хваду исчезает, и они попросту
теряются в омраченных мыслях. Если кто-то усердствует
в такой практике, пробудится ли он когда-нибудь? Дру-
гие, после нескольких начальных попыток удержаться за
хваду, обнаруживают, что оно не появляется перед ними
само по себе. Так что они просто сидят, совсем ничего
не делая. Такие люди потом спрашивают меня: "И что,
по-вашему, там должно быть? Там, определенно, ничего-
шеньки нет". Проблема здесь в том, что хотя они и пы-
тались держаться за хваду, но не обнаружили ничего,
за что могли бы крепко держаться. Так они приходят к
выводу, что там вовсе ничего нет. Но такой вывод дос-
тигается исключительно рассудком. Действительно, пока
вы продолжаете просто интеллектуально различать и
концептуализировать, вы не найдете ничего, за что
можно было бы крепко ухватиться. Но заявлять в таком
случае, что там на самом деле ничегошеньки нет, поп-
росту глупо.
Когда Будда, после шестилетней практики в горах
и лесах, увидел, в конце концов, яркую звезду и,
вслед за тем, пробудился, его пробуждение не было
вызвано просто тем, что он увидел звезду. На самом
деле он узрел значительно более великое сияние. Когда
древние наставники давали односложные ответы на воп-
росы учеников, у них были на то веские основания. И
когда Бодхидхарма говорил об указании прямо на ум че-
ловека, видении его изначальной природы и постижении
тем самым состояния будды, у него также были на то
серьезные основания. Если бы там действительно ниче-
гошеньки не было, зачем бы им тогда все это говорить?
Это было вовсе не для того, чтобы просто что-то ска-
зать. Как у Будды, так и у древних наставников, и у
Бодхидхармы, у всех у них были веские основания гово-
рить то, что они говорили. Так что, когда неопытный
созерцатель заявляет: "Раз там ничегошеньки нет, так
чего же мы ищем?", он говорит бессмыслицу. Более то-
го, такие слова клевещут на Будду и патриархов, про-
тивореча тому, что те говорили.
Суть в том, чтобы крепко держаться за хваду и
непрестанно продвигаться в своей практике. Не имеет
значения, исследуете ли вы хваду "Что это такое?",
"Нет!" или "Кипарис во дворе". Поначалу вы совершенно
не понимаете, о чем эти вопросы. Поэтому, чтобы пол-
ностью понять их смысл, вы должны взять хваду в осаду
и глубоко в него проникнуть с непрестанным вопрошани-
ем. Это на самом деле очень просто: вы не понимаете,
что имеется в виду, значит нужно открыть это через
постоянное вопрошание. Если же вы поняли, то, разуме-
ется, в дальнейшем вопрошании уже не будет никакой
нужды. Величайшая болезнь, которая может поразить то-
го, кто созерцает хваду,- это отсутствие всякого воп-
рошания. Совершенно бессмысленно просто механически
повторять в своем уме хваду без чувства вопрошания.
Когда вы впервые пробуете созерцать, вы можете
обнаружить, что неважно, сколь сильна ваша решимость
крепко держаться за хваду, ум постоянно одержим блуж-
дающими мыслями, и прогресс в вашей практике не
представляется возможным. Так что же нужно сделать
для решения этой проблемы? В это время вы должны пол-
ностью забыть все, что происходило в прошлом. Ибо ка-
кая польза от мыслей о том, что уже исчезло? Сходным
образом, вам следует прекратить предвкушать то, что
может произойти в будущем. Ибо раз это будет зависеть
от разнообразных условий, как могут ваши нынешние
мысли повлиять на ход будущих событий? Ваше единс-
твенное действие во время медитации - это сидеть на
подстилке для созерцания, исследовать свое хваду и
пробуждаться к его смыслу. Помимо этого, ничего боль-
ше делать не нужно. Так зачем же тратить без нужды
это драгоценное время на мысли о том, что было, и о
том, что может быть? При этом, как только вы справи-
тесь с тем, чтобы отсечь все мысли о прошлом и буду-
щем, вы испытаете состояние пустоты. Это происходит
потому, что в данный момент "до" и "после" устранены.
Если не можешь достичь этого состояния в связи с нес-
пособностью контролировать свои мысли о прошлом и бу-
дущем, то нельзя считать себя истинным практикующим.
Помните: вы ответственны единственно за то, чтобы
пробудиться путем всматривания в хваду.
Как только "до" и "после" устранены, вы входите
в состояние пустоты. В это время существует опас-
ность, что вы можете легко соскользнуть в состояние
простого наблюдения пустоты. При таких обстоятельст-
вах вас не беспокоят ни сонливость, ни блуждающие
мысли, но хваду, вдобавок, тоже отсутствует. Если вы
просто таким образом наблюдаете пустоту, вы преврати-
тесь в безмозглое насекомое. Так что это ошибка -
просто наблюдать пустоту. Более того, вы не можете
позволить себе даже мысль о том, что вы ее не наблю-
даете. Подобным образом, попытайтесь отбросить даже
саму идею о том, что вы не должны позволять возникать
такой мысли о ненаблюдении. И, в конце концов, вы
должны избавиться и от этой идеи. Тогда вы достигнете
точки, когда отброшено все содержимое ума. В это вре-
мя, поскольку все помехи отсутствуют, если вы возьме-
тесь за хваду, оно предстанет с исключительной отчет-
ливостью и ясностью. При таком сосредоточении на хва-
ду в течение нескольких дней, состояние покоя и от-
четливости начнет ясно проявляться. Тогда существует
опасность легко поддаться заблуждению, что вы пробу-
дились. Но это не будет опытом пробуждения. Это прос-
то восприятие светоносной природы сознания.
Если в это время обстоятельства вас отвлекут,
то, что предстает перед вами, потускнеет и, в конеч-
ном счете, скроется. Так что приложите большие усилия
к тому, чтобы не отвлекаться, и, вместо того, продол-
жайте крепко держаться за хваду. При таком продвиже-
нии то, что предстает перед вами, станет еще ярче и
через короткий промежуток времени вы достигнете сос-
тояния, в котором не сможете сдвинуться ни на вершок
ни в каком направлении. Даже если б вы захотели, то
не смогли бы сдвинуться ни вперед, ни назад, ни впра-
во, ни влево. Притом, что хваду остается ясным, вы
...
Продолжение на следующей странцие...
