стине нерожденного? Когда в итоге вы стенае-
те в болезни, вы можете сожалеть, что, будучи живым,
не практиковали усердно. Но тогда такие сожаления бу-
дут уже напрасны. Так почему же вы не практикуете
сейчас? Почему вы продолжаете только развлекаться?
Ум - совсем как луна, восходящая позади скопле-
ния туч. Он кажется тусклым, потому что его сияние
так же, как сияние луны, затемнено и не может све-
тить. Однако, если ум очищен, появляется будда. Люди
скажут, что со дня вашего пробуждения в мире вновь
появился будда. Но на самом деле, никакой будда ни-
когда не приходил. Ум изначально здесь, яркий и сияю-
щий. Он не начинает сиять впервые, когда вы пробуди-
лись. Когда ум омрачен, появляется обычный человек.
Тогда люди скажут, что будда ушел и мир снова стал
миром живых существ. Но на самом деле, Будда никогда
не уходил. Поэтому будда не приходит, когда ум очи-
щен, и, точно так же, не уходит, когда ум омрачается.
Будьте осторожны, не впадите в одну из этих двух
крайностей.
Поддерживайте свое хваду ярким и не позволяйте,
чтобы что-то его затемняло. Все остальное можно оста-
вить побоку, но к хваду нужно относиться, как к своей
собственной жизни. Вы должны исследовать его, словно
старая мышь, забравшаяся в коровий рог. В некоторых
странах, когда люди хотят поймать мышь, они кладут
кусочек ароматного масла в кончик рога и располагают
его вблизи мышиной норы. Мышь привлекается запахом и,
как только она считает себя в безопасности, прошмыги-
вает в рог. Она подбирается к маслу все ближе и бли-
же, пока наконец ее тело не застрянет в узком конце
так, что она не может выбраться оттуда. Стремясь поп-
робовать масло, глупая мышь без всякого страха смерти
и без малейших колебаний пробирается к самому концу
рога. Если даже мышь может быть такой отважной ради
получения того, чего хочет, разве не должен человек
проявить подобную решимость ради разрешения великого
вопроса рождений и смертей и постижения великой исти-
ны вселенной? Разве не должны люди, перестав быть по-
мешанными на своем теле, однажды напрячь себя с целью
пробудиться?
Вы должны практиковать с той же настойчивостью,
с какой человек с пересохшим горлом думает о воде.
Когда, например, вы испытываете сильную жажду во вре-
мя долгой прогулки в горах, вам может казаться, что
вы готовы задохнуться от жажды и умереть, если только
вам не удастся срочно попить воды. Если бы теперь вам
пришлось копать колодец, чтобы найти немного воды, вы
бы, наверное, умерли прежде, чем добрались до како-
го-нибудь источника. Поэтому вы должны усердно поис-
кать воду повсюду, пока не найдете. Чтобы разрешить
великий вопрос рождений и смертей, вы должны практи-
ковать с тем же отсутствием озабоченности своим те-
лом, как у мыши, забравшейся в коровий рог, и с теми
же усердием и настойчивостью, как у изнывающего от
жажды человека, ищущего воду. Если вы какое-то время
так практикуете, то достигнете точки, где уму уже
больше некуда деться. В этот миг отсутствуют мысли и
все омраченное мышление полностью прекращается. В это
время единая масса вопрошания в одиночестве блиста-
тельно предстанет у вас перед глазами. Теперь ваша
практика может действительно показаться легкой. Но вы
должны быть предельно осторожными, поскольку это са-
мый критический момент. Вы должны держаться за хваду
с той же энергией, с какой встретили бы врага через
десять тысяч лет, желая отомстить. На протяжение без-
начальных веков вы блуждали в океане страдания рожде-
ний и смертей. На этот раз масса вопрошания ясна и
пробуждение близко. Это как если бы оно было заслоне-
но одним-единственным листком белой бумаги. Скоро
наступит миг, когда вы сможете поквитаться с рождени-
ем и смертью, достигнув освобождения от них. Чтобы
отомстить за себя этому врагу, который так долго вас
мучал, не должны ли вы напрячь себя до предела? Ина-
че, если вы его отпустите, хваду постепенно потеряет
свою живость, а достичь заново такого состояния будет
даже еще труднее. Поэтому не упустите такую возмож-
ность!
В это время вы автоматически забудете даже о
том, чтобы есть и спать. Чтобы не позволить этому
шансу ускользнуть требуется истинная мудрость. Так
что не упустите его. Будьте столь же решительны, как
Будда, когда он непрерывно сидел семь дней. Будда
Шакьямуни оставил дом на сорок одну кальпу позже Буд-
ды Майтреи, но поскольку он семь дней беспрерывно си-
дел под деревом бодхи, он первым достиг состояния
будды. Точно так же вы должны практиковать усердно и
настойчиво, не заботясь о том, будете ли вы жить или
умрете. Тогда, в конце концов, приблизится великое
пробуждение.
Превзойди всю рассудочность и восприятие -
не останется даже малейшего следа каких-либо
препятствий.
Ваша грудь, подобная океану, будет простираться до
пределов пространства; рухнут все четыре стены.
Всех будд трех времен нигде не видать.
Не делая ни единого шага, взойдете вы в лотосовое
царство.
Превзойти рассудочность - значит больше не сле-
довать позывам рассудочного сознания. Вдобавок, вы
должны превзойти всякое восприятие, такое как зрение,
слух и умопостижение. Таким образом, не останется ни-
каких препятствий, так как и "до", и "после" будут
отсечены без остатка. Затем четыре первоначала земли,
воды, огня и ветра, как в теле, так и во вселенной,
станут пустыми. Подобный опыт - это знак того, что
ваша практика хорошо развивается. Но если во время
практики вы лишь рассуждаете, не выходя за пределы
понятий, то вы просто погружаетесь в детские игры.
Ибо такой подход вовлекает только омраченное мышле-
ние. Когда не остается ничего, что может захватить
ум, четыре первоначала исчезают и открывают обширное
и безграничное пространство. В это время появится
чистое изначальное лицо.
После пробуждения вы станете едины с Буддой и
потому не сможете видеть Будду. Вам не нужно куда-ли-
бо приходить или уходить. Прямо там, где вы, и есть
сам мир Будды. Несмотря на то, что сами вы - Будда,
живущий в мире Будды, вы не осознаете этого, посколь-
ку ваш ум омрачен. Просто пробудитесь к тому, что вы
Будда, и этот мир откроется таким, каков он есть,-
миром Будды. Нет ни потерь, ни приобретений, ни Буд-
ды, ни живых существ. Все равно. Все является миром
Будды. И все живые существа, такие, как они есть, яв-
ляются буддами. По этой причине Будда сказал в Алмаз-
ной Сутре: "Дхарма, которую я проповедую, это не
Дхарма. Хотя я и говорю, не сказано ничего".
ЛЕКЦИЯ, ПОСВЯЩЕННАЯ ПРОБУЖДЕНИЮ БУДДЫ
Как собрание уже знает, сегодня годовщина про-
буждения Будды. Это также церемониальный сорок девя-
тый день после кончины Пак Иль-гви из города Кванчжу
(По корейскому обычаю родственники заказывают пропо-
ведь Дхармы для покойного - прим.ред.). Если вы ска-
жете, что Будда пробудился, вы поклевещете на него.
Если вы скажете, что Будда не пробудился, вы также на
него поклевещете. Если вы скажете, что Пак Иль-гви
жил, это будет все равно, что сказать, что образова-
лись облака и покрыли небо. Если вы скажете, что он
умер и отошел, это будет все равно, что сказать, что
воображаемые цветы случайно упали с неба. Не впадите
в одну из этих двух крайностей! Все монахи, собравши-
еся здесь, скажите что-нибудь!
Хак!
Хотя горы движутся, луна - нет. Место пробужде-
ния находится повсюду.
На самом деле, если вы скажете, что это легко
понять, понять будет легко. Если скажете, что понять
трудно , будет трудно. Будда отрекся от мира и на
восьмой день двенадцатого лунного месяца достиг про-
буждения. Это исторический факт, что он оставил дво-
рец, уединился в горах и лесах, практиковал шесть лет
и, в конце концов, пробудился. Однако, если вы скаже-
те, что для Будды пробуждение было внове, вы поклеве-
щете на него. Почему? Потому что он достиг того, чего
не нужно достигать. Он изначально обладал состоянием
будды. Так зачем же он явил восемь деяний полностью
пробужденного существа? Его действия были просто ис-
кусным средством, чтобы вести других к освобождению.
Так что неправильно будет сказать, что он достиг или
не достиг состояния будды.
Что же до мирянина Пак Иль-гви, то некоторым об-
разом кажется, что он родился, а затем умер. Но в
действительности нет никакого рождения и смерти. Если
бы он действительно умер, какой смысл проводить се-
годня церемонию сорок девятого дня? Лишь потому, что
определенно есть нечто, что не умирает, и проводится
обряд поминовения.
Тысячный мир изначально есть тело Дхармы.
Восемьдесят четыре тысячи малых деяний вращают
колесо Дхармы.
Поскольку рождение и смерть изначально пусты,
они пронизывают единый путь.
В действительности, все различия и есть нирвана.
Тысячный мир - это изначально ясное и чистое
Дхармовое тело Будды Вайрочаны, изначальное тело
Шакьямуни, изначальное тело покойного Пак Иль-гви и
изначальное тело тех, кто сегодня собрался здесь. И
явление Буддой Шакьямуни достижения пробуждения, и
прохождение Паком Иль-гви через рождения и смерти
равно являются вращением колеса Дхармы. На самом де-
ле, даже хотя вы можете достичь состояния будды, нет
ничего, о чем можно было бы сказать, что оно достиг-
нуто. И хотя вы все-таки умираете, нет ничего, о чем
можно было бы сказать, что оно умерло. Поэтому пока-
зать Дхарму во всем ее многообразии - это явить нир-
вану.
Формально беседу следует на этом закончить. Но
боюсь, что покойный мог не понять того, что я сказал.
Потому я хотел бы добавить еще несколько слов. Покой-
ный Пак Иль-гви, послушай еще раз эти слова! (Настав-
ник поднимает свой посох, один раз ударяет им по ос-
нованию своего сиденья и показывает его собранию). Вы
очень ясно можете слышать этот звук и очень отчетливо
можете видеть этот посох. Что это то, что знает, как
ясно слышать и видеть? Когда из снега и льда вырыва-
ется пламя, каменная корова мычит.
Если, пренебрегая умом, вы озабочены только те-
лом и захвачены внешними делами, этот мир будет для
вас миром рождений и смертей. Но все же Будда никогда
не покидал такой мир. Он остается здесь прямо такой,
какой есть. Так что, если вы оставите мирские удо-
вольствия, будете искать ум и пробудитесь к нему,
этот мир станет для вас миром Будды. Более того, Буд-
да никогда не приходил сюда. И уход, и приход изна-
чально пусты. Рождение и смерть - это не два. Дхарма
недвойственности и есть сама Дхарма Будды. Что имеет-
ся в виду под недвойственностью? Это означает, что
изначально нет ни прихода, ни ухода, ни рождения, ни
смерти, ни мужчины, ни женщины, ни обычной личности,
ни святой, ни близкого, ни далекого. Нужно понять,
что в этом суть Учения Будды.
Рождение похоже на возникновение облаков в небе,
а смерть - на их рассеивание. Хотя кажется, что раз-
ница создана собиранием и рассеиванием облаков, само
пространство остается неподверженным этим изменениям.
Точно так же неизменна конечная реальность. Без вся-
кой видимой цели это тело приходит к существованию.
Затем мы ошибочно принимаем его за Я и некоторое вре-
мя остаемся под воздействием этой иллюзии. Однако,
когда распадаются четыре физических первоначала тела,
единый ум - сегодня это ум Пак Иль-гви - предстает
ясным и ярким. Это похоже на то, как облака рассеива-
ются на десять тысяч верст и светит одинокое солнце.
Хотя мы уходим, нет ухода; хотя приходим, нет
прихода. Так что Пак Иль-гви свободно странствует по
мирам десяти направлений. Точно так же существа по
своей воле уходят в Чистые Земли и миры будд и прихо-
дят оттуда. В это время они воистину счастливы. Это
тело - ноша для нас, так как сковано материальностью.
Приходя, оно страдает; уходя, оно страдает....
Продолжение на следующей странцие...
