ть чистой водой разбитый и не-
чистый сосуд. Но когда вода успокоится в чистом и це-
лом сосуде, луна может ясно в ней отразиться. Подоб-
ным образом, чем спокойнее и чище становится ум, тем
более ярким будет свет мудрости, рожденной от изна-
чальной природы. В конце концов, когда заблуждения и
прочие пятна будут устранены, мы пробудимся к непоко-
лебимому уму.
Как только будет достигнуто владычество над на-
шей судьбой внутри рождений и смертей, мы обретем
окончательное удовлетворение. Мы поймем свою роль в
мире и не будем более подвержены беспокоящему влиянию
восьми ветров. Достижение владычества над нашей судь-
бой внутри рождений и смертей означает, что всегда и
везде наш ум пребывает в покое. И, не склоняясь более
перед превратностями рождений и смертей, мы постигаем
вечную жизнь. Понимание своей роли в мире означает
распознать буддовость как свою цель и начать двигать-
ся к ее осуществлению. Поскольку нет более высокой
цели, нежели пробуждение, лишь пробудившись, мы поз-
наем истинное удовлетворение. Получение и утрата,
слава и позор, хвала и хула, приятное и неприятное -
вот восемь ветров, которые порождают в этом мире неу-
тихающие волны неудовлетворенности.
Врата наших чувств должны быть закрыты так же
плотно, как ворота крепости. Сознание постоянно вхо-
дит и выходит через эти шесть врат. Поэтому те, кто
пестует ум, должны надежно оберегать свое сознание во
вратах крепости. Таким образом, шесть воров (объекты
чувств) не смогут нас отвлечь. Лишь так мы сможем об-
рести покой ума.
Мудрость не является чем-то, что можно некоторым
образом заполучить. Она просто является тем, что зна-
ет, как есть, когда мы голодны, как спать, когда ус-
тали, и как пользоваться веером, когда нам жарко.
Мудрость есть то, что превращает сосуд в чашку,
когда он наполнен чаем, в соусник, когда он наполнен
соусом, в чашу для риса, когда он наполнен рисом, и в
горшок с целебным снадобьем, когда он наполнен ле-
карством. Нет установленных правил для того, как
действует эта мудрость. Она является просто тем, что
знает, как пользоваться вещами сообразно обстоятель-
ствам.
Знаете ли вы, откуда берется свет ума? Наблюдали
ли вы когда-нибудь его сияние? Пробужденный способен
непосредственно видеть его, вы, тем не менее, пользу-
етесь им прямо здесь и сейчас. Тот свет, которым си-
яет ум, и есть то, что способно видеть образы и слы-
шать звуки. Если бы его не было, мы не могли бы ни
видеть, ни слышать.
С помощью мудрости мы должны тщательно рассу-
дить, что в нашей жизни полезно, а что вредно. Мы
должны стараться действовать так, чтобы ум всегда ос-
тавался чистым, ярким и беспрепятственным. Мы должны
вести себя с чувством твердой убежденности в правоте
того, что делаем. Практиковать такую мудрость - зна-
чит обладать мечом, который отсекает три яда привя-
занности, гнева и неведения. Это и есть само совер-
шенство мудрости.
В добавление к упомянутым выше шести совершенс-
твам, мы должны воплотить на практике "четыре направ-
ляющие дхармы" как способ служения другим посредством
всех наших благих деяний. В целом, это включает восх-
валение добродетельных деяний других, развитие вели-
кого сострадания и помощь тем, кто в беде и нес-
частье.
Первая из четырех направляющих дхарм - это дая-
ние. Оно включает не только материальную поддержку,
но также и духовную помощь тем, кто в нужде. Помимо
принесения пользы другим, такое даяние, согласно кар-
мическому закону причины и следствия, приведет также
к тому, что мы сами получим помощь, когда в ней будем
нуждаться.
Вторая направляющая дхарма - это добродетельная
речь. Это означает, что мы должны стараться направ-
лять других добрыми и мягкими словами. Добродетельная
речь - это практика любви и доброты во всем, что мы
говорим.
Третья направляющая дхарма - это благодеяние.
Оно включает помощь другим всеми возможными способами
посредством наших телесных и умственных действий. Хо-
тя может казаться, что благодеяния приносят непос-
редственную пользу лишь другим, они, в действитель-
ности, предвосхищают блага, которые вернутся к нам.
Четвертая направляющая дхарма - это сотрудни-
чество. Оно означает направлять других, трудясь вмес-
те с ними. Это требует учета всех особенностей чужого
нрава, вплоть до временного приспосабливания своего
собственного поведения с целью вдохновить веру в дру-
гом человеке.
Древние наставники говорили: "Вес подношения од-
ного-единственного зерна риса, совершенного с почте-
нием, превосходит подношение горы Сумеру".
Если мы неспособны постичь Путь сейчас, живя в
монастыре, поедая рис и нося одежду, нам преподнесен-
ные, то в следующей жизни нам придется носить шкуру
быка и отращивать рога, чтобы расплатиться с долгами,
которые мы накопили. Есть некоторые монахи, которых,
кажется, не заботит имущество монастыря, а потому они
им злоупотребляют. Но такими злоупотреблениями они
лишь создают себе долги. Никто другой не сможет расп-
латиться за них с этими долгами. Древние уподобляли
подобных монахов "людям, которые изнашивают собствен-
ный точильный камень, затачивая чужие ножи".
Такие люди могут верить, что они позволяют дру-
гим обрести огромные заслуги. Но требовать от мирян,
а также от тех других монахов, которые обеспечивают
храм едой и уходом, чтобы те создавали какую-то зас-
лугу, давая им то, чего им хочется, или заменяя то,
чем они злоупотребили,- это лишь способ влезть в
дальнейшие долги. Вы должны помнить, что не существу-
ет ничего, даже кончика волоска, что можно было бы
заполучить бесплатно. Все, что вы получаете от дру-
гих, впутывает вас в долги. И оплачивать их - ваша
личная ответственность.
Следовательно, чтобы облегчить ношу своих дол-
гов, вы должны бережливо использовать те подношения,
которые получаете. Такая бережливость будет вам во
благо. По этому поводу древние говорили: "Если вы не
можете пробудиться в течение этой жизни, в следующей
вы не сможете переварить и каплю воды".
Пища, которую вы едите, одежда, которую носите,
и даже электричество, которое вы потребляете, - все
это даровано вам. Даже сама земля, по которой вы хо-
дите, предоставлена благодетелями. Даже выпить од-
ну-единственную каплю воды - значит получить подаяние
от тех, кто даровал землю. И ваше тело тоже не явля-
ется действительно вашим. Оно было даровано вам доб-
ротой ваших родителей. Таким образом, жить как монах
- это жить всецело на подаяния, дарованные вам вашими
благодетелями.
Птица, летающая повсюду, подвергается большой
опасности рано или поздно угодить в силки. Для сво-
бодно рыскающего зверя всегда есть опасность быть
убитым стрелой.
Если вы намерены разрешить великое дело рождений
и смертей и стать человеком Пути, то должны быть так-
же опасливы и осторожны, как если бы шли по тонкому
льду. Все двадцать четыре часа в сутки, во всех четы-
рех положениях (при ходьбе, стоя, сидя или лежа), вы
должны укреплять твердую решимость, непоколебимую,
как гора. Ваш ум должен быть так же спокоен и всеобъ-
емлющ, как океан. Принимайте свои трудности с величи-
ем; прилежно практикуйте с отречением - и тогда вы, в
конце концов, пробудитесь.
Когда вы идете куда-то темной ночью, очень труд-
но ясно видеть дорогу перед собой. Вы не знаете, бу-
дут ли на пути горы, глубокие пропасти, трясины, ко-
лючие заросли или каменистые земли.
Раз за разом вы можете сталкиваться с каждой из
этих труднопроходимых преград и преодолевать их. Но
если вы не останавливаетесь и продолжаете осторожно
идти в ночи, в конце концов, неясный свет рассвета
забрезжит на востоке и постепенно разгорится. С вос-
ходом солнца, дорога перед вами будет становиться все
яснее и яснее и станет легче преодолевать трудные от-
резки пути. Примерно так же, и когда практикуешь со-
зерцание. С какими бы трудностями вы ни сталкивались
вначале, нужно учиться преодолевать их все. Озабочены
ли вы блуждающими мыслями, одолеваемы ли сонливостью
или терзаемы болями в ногах и спине, вы никогда не
должны позволять всему этому отвлекать вас от созер-
цания. Если вы непрестанно усердствуете, внезапно ва-
ша крепкая хватка за хваду предстанет перед вами как
обширный и безграничный путь. Будучи способны отчет-
ливо видеть путь, вы должны принять твердое решение
быстро продвигаться. Теперь, прочно удерживая хваду,
вы можете доверить своему уму быть таким, каков он
есть. В надлежащее время ваша изначальная природа
воссияет столь же ярко, как восходящее солнце.
Созерцая хваду, вы должны быть такими же усерд-
ными, как тот, кто пытается потушить огонь, горящий
на его голове; как жаждущий в поисках воды; как мла-
денец, думающий о материнской груди; как старик, ко-
торого волнует вымирание его рода; или как кот, наме-
ревающийся поймать мышь.
Насколько велико чувство вашего отчаяния, когда
вы не можете отыскать безопасное прибежище и стоите
на перепутье в полной растерянности, не зная, куда
идти?
Знай мы, что неисчерпаемая сокровищница находит-
ся поблизости, разве не отбросили бы мы страдание
внутренней нищеты и не отправились бы туда? Как можно
радоваться, оставаясь на опасных путях в огромной
пустыне сансары? Тяготы и горести не являются изна-
чальным уделом человека. Так давайте же немедля отб-
росим их прочь!
У каждого есть родина. А вы уже достигли ее?
Если нет, то этот мир предстает перед вами доро-
гой, не имеющей конца. Как вы вообще можете наслаж-
даться таким миром? Если вы желаете достичь своей ро-
дины, вы должны быть столь крепки, что могли бы осме-
литься выдернуть брови у тигра; ваш дух должен быть
столь силен, что вы могли бы рискнуть схватить проле-
тающего дракона за бороду. Лишь тогда вы сможете ее
достичь.
В саду обители Сон-гван есть мертвое можжевело-
вое дерево. Оно было посажено там примерно восемьсот
лет назад корейским государственным наставником Почжо
(имя, которое наставник Чинуль получил после смерти -
прим.ред.). Перед ним есть надпись, которая гласит:
"Если живу я, живешь ты; если я умираю, ты умираешь."
Это было истолковано так, что, если к жизни вер-
нется наставник Почжо, то оживет и это мертвое можже-
веловое дерево. Но на самом деле эта надпись означа-
ет, что, как только вы постигаете свою истинную при-
роду и превосходите тем самым рождение и смерть, од-
новременно все во вселенной также превосходит рожде-
ние и смерть. Точно так же, пока вы пребываете в ом-
рачении, субъект и объект кажутся отдельными друг от
друга. Но, как только вы пробуждаетесь, вы превосхо-
дите двойственность субъекта и объекта и становитесь,
тем самым, освободившимся святым мудрецом.
Бывает, что блуждающие мысли непрестанно появля-
ются и исчезают, хваду затемнено сонливостью и рассе-
янностью, а сила омрачений кажется большей, чем обыч-
но. В такие трудные времена вы можете усомниться,
удастся ли вам вообще когда-либо продвинуться в своей
практике.
На протяжение безначальных веков мы были мучимы
подобными препятствиями. И способ справиться с ними -
это практиковать следующие три неспособности: слепота
(имея глаза, не знать, как видеть), глухота (имея
уши, не знать, как слышать), немота (имея язык, не
знать, как говорить).
Быть таким образом слепым, глухим и немым озна-
чает, что, с какими бы обстоятельствами вы ни столк-
нулись, с хорошими или плохими, вы остаетесь подобны-
ми дереву или камню. Таким образом, удерживая свои
мысли в простоте, ваш ум останется беспрепятственным.
Даже сталкиваясь с тысячами и десятками тысяч различ-
ных обстоятельств, вы должны быть такими же спокойны-
ми, как остывшая зола или бесплодное дерево. В таком
случае никакие препятстви...
Продолжение на следующей странцие...
