твия ума, в котором утихает омрачающая
и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В ка-
честве средства достижения этого состояния даются
наставления в том, как сосредоточить внимание на та-
ком вопросе, как, например, "Что это такое?" На про-
тяжение всего текста термин "хваду" относится как к
некоторому вопросу самому по себе, так и к состоянию
ума, которое культивируется посредством сосредоточе-
ния на вопросе. Более того, термин "хваду" использу-
ется и как фактический синоним японского термина "ко-
ан" (кит. гунань). Технически, однако, значения этих
терминов отличны. Коан - буквально "общественное де-
ло" - является описанием целой ситуации, обычно диа-
лога между наставником дзэн и его учениками; хваду же
является только центральной точкой общения, которая
затем и выделяется в качестве темы для созерцания.
ВОПРОШАНИЕ (кор. ыйсим, кит. исин). Хотя обычно этот
термин переводится как "сомнение", я полагаю, что в
контексте созерцания хваду "вопрошание" более прием-
лемо. Сомнение, скорее, подразумевает неопределен-
ность, нерешительность или же колебания. Оно обычно
понимается как интеллектуальное по сути и возникает
перед лицом принятия решения, при выборе одной из
двух альтернатив. Такого рода сомнение - это не то,
что необходимо развивать посредством практики хваду.
Одной из основных задач сосредоточения на хваду явля-
ется поддержание постоянного ощущения пытливого
всматривания в вопрос. Именно это всматривание или
вопрошание и становится внутренней движущей силой
всего процесса. Но как сомнение это можно понимать
лишь в том смысле, что ты сталкиваешься с кажущейся
неразрешимой проблемой и не знаешь, что делать. В
обычных обстоятельствах сомнение разрешается осозна-
нием того, что некоторый выбор правилен или, по мень-
шей мере, наиболее пригоден. В созерцании хваду, од-
нако, вопрошание или сомнение разрешается совершенно
непредсказуемым образом. Это решение достигается не
посредством какого-либо процесса выбора, но намерен-
ным усилением самого вопрошания до тех пор, пока не
происходит прорыв. Вместе с верой и отвагой такое
вопрошание считается одной из важнейших установок
сознания, развиваемых посредством практики хваду.
УМ (кор. сим, кит. синь, санскр. читта). У этого клю-
чевого термина есть два различных значения. Иногда он
используется в обычном условном смысле и, таким обра-
зом, просто относится к познавательной способности
человека - восприятию, мышлению или ощущению - как
отличной от тела. Чаще, однако, он обозначает осново-
полагающую духовную реальность, которая пребывает в
самом сердце нашего бытия, но затемнена для сознания
восприятиями, мыслями и ощущениями, которые привычно
сосредоточены на внешних объектах и материальных за-
ботах. К этой духовной реальности относятся также та-
кие термины, как Единый Ум, природа будды, истинная
природа и изначальное лицо. Пробудиться к присутствию
этой реальности и является целью созерцания дзэн. В
некоторых переводах два значения этого термина обоз-
начаются написанием первого со строчной, а второго с
заглавной буквы, как ум/Ум. В данной книге нет подоб-
ного типографского различения. Такое написание не
только создает несколько искусственное различие, в
языке оригинала отсутствующее, но и теряет во многих
случаях ту тонкую двусмысленность некоторых изрече-
ний, которые не приемлют такого строгого различения.
БУДДА. В данной книге это слово использовано в трех
значениях. Зачастую оно относится к историческому
будде, Шакьямуни, который жил и учил в Индии примерно
две с половиной тысячи лет назад. Оно также может
быть использовано для обозначения любого, кто достиг
просветления, или пробуждения, равного тому, что дос-
тиг Шакьямуни и которое сделало его буддой, пробуж-
денным. Иногда, наконец, оно относится к природе буд-
ды, присущей каждому живому существу, к истинной ду-
ховной реальности каждого; именно путем пробуждения к
этой реальности и становятся буддой.
Наставления учителя Кусана разделены на четыре
части. Первый раздел, "Наставления в созерцании",
описывает практику созерцания хваду, как ей обучал
наставник Кусан. Объяснив способ, как сделать хваду
объектом созерцания, он описывает далее различные
ступени, которые проходят по мере развития практики.
Раздел завершается описанием десяти болезней, то
есть, десяти главных препятствий, которые мешают со-
зерцанию хваду.
Второй раздел, "Беседы с зимнего затворничест-
ва", содержит восемь формальных и две неформальные
лекции, прочитанные во время трехмесячного зимнего
сезона созерцания в Сонгван Са в 1981-1982 годах.
Продолжительность такого затворничества определяется
в соответствии с лунным календарем. Зимнее затворни-
чество традиционно начинается в полнолуние десятого
лунного месяца и заканчивается в полнолуние первого
лунного месяца. Таким образом, семь формальных лекций
были прочитаны через двухнедельные промежутки в дни
полнолуния и новолуния в течение всего этого срока.
Одна была дана в память о пробуждении Будды, которое
в Восточной Азии отмечается на восьмой день двенадца-
того лунного месяца. Неформальные беседы проходили в
ту зиму в зале для созерцания частным образом по чь-
ей-либо просьбе.
Большая часть третьего раздела, "Советы и на-
путствия", взята из отрывков, содержащихся в изданном
частным образом собрании наставлений Кусан-сынима
"Девять гор". Остальной материал был извлечен из раз-
личных проповедей, неформальных бесед и диалогов, ко-
торые имели место в течение последних нескольких лет.
Четвертый раздел, "Десять рисунков об укрощении
быка", состоит из десяти стихов, написанных в корейс-
ком трехстрочном стиле сичжо. Написанные корейским
национальным письмом в противоположность классическо-
му китайскому, эти строки рисуют некоторые образы,
которые можно найти в стихах Гаоань Шиюаня, китайско-
го наставника эпохи Сун, равно как и личное понимание
этих картинок наставником Кусаном. Стихи сопровожда-
ются устным комментарием, который был дан монахам,
участвовавшим в зимнем созерцательном затворничестве
в Сонгван Са в 1972 - 1973 годах.
*****************************************************
На перекрестье дорог стоит каменный лев. Ни слова
не говоря, он извещает тех, кто проходит мимо не-
го. Он приветствует тех, кто приходит, и прощается
с теми, кто уходит. В полнейшем молчании он про-
возглашает бесконечную проповедь Дхармы.
Что за Дхарму он проповедует?
Посреди ночи с восходом солнца
Лев выступает из своего логова и рычит:
Видит слепой и глухой ясно слышит.
Ты понимаешь это?
*****************************************************
Кусан-сыним
НАСТАВЛЕНИЯ В СОЗЕРЦАНИИ
Петляя повсюду
Среди зеленых деревьев,
Золотой челнок
Иволги
Ткет шелк
Цвета весны.
Сидит монах,
Дремлет...
Улыбаются даже камни.
СОЗЕРЦАНИЕ ХВАДУ
Человек состоит из тела и ума. Тело без ума -
это попросту труп. Ум без тела - всего лишь бесплот-
ный дух. Тот, кто, хотя и обладая и телом, и умом,
знает только тело, называется живым существом. В це-
лом, под живым существом понимается любое существо,
обладающее сознательной жизнью. Птицы, что летают в
небе, звери, что бегают по земле, рыбы, что плавают в
воде, равно как и мельчайшие организмы, - все это жи-
вые существа.
Люди считаются высшими в сравнении с другими
созданиями. Но как можно считать высшим того, кто
знает лишь свое тело и не ведает о природе собствен-
ного ума. Тот, кто знает лишь тело, но не ум,- непол-
ная личность. Однако, если человек ищет ум и пробуж-
дается к нему, он осуществит полноту: ведь тогда он
узнает и тело, и ум.
Подобная пробужденная личность считается буддой,
владыкой всего, достойным человеком. Это тот, кто
превзошел обыденное. Слово "будда" означает "пробуж-
денный". Таким образом, если вы пробудитесь, то ста-
нете буддой. Но если ум будды затемнен, он будет жи-
вым существом. По пробуждении, этот мир становится
Чистой Землей. Но пока вы озабочены только телом и
порабощены тем, что вас окружает, этот мир будет ос-
таваться царством омрачения.
Цель практики созерцания (дзэн) - пробудиться к
уму. Такая практика не подразумевает просто сидеть в
тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не
включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того,
она требует прямого исследования хваду. Примером хва-
ду может быть такой вопрос, как "Что это такое ?" или
"Что такое этот ум ?" То, что вы ищете, может быть
названо множеством разных имен: ум, дух, душа, истин-
ная природа и так далее. Но подобные обозначения -
это просто ярлыки. Вы должны отложить в сторону все
эти имена и поразмышлять над тем, что истинный влады-
ка тела есть нечто большее, чем просто ярлык "ум".
Владыка тела это не будда, так как он еще не пробуж-
ден. Не является он и чем-то материальным, поскольку
его нельзя физически дать или получить. Не является
он и просто пустым пространством, ибо пустое прост-
ранство не может ставить вопросы или обладать знанием
о добре и зле.
Отсюда следует, что есть владыка, правящий этим
телом, который не есть ни ярлык "ум", ни будда, ни
что-то материальное, ни пустое пространство. Когда
эти четыре возможности подвергнуты отрицанию, возни-
кает вопрос, кто же на самом деле этот владыка. Если
вы продолжите исследовать таким образом, вопрошание
станет более интенсивным. В конце концов, когда масса
вопрошания возрастет до критической точки, она вне-
запно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги,
и только ваша изначальная природа предстанет перед
вами. Так вы пробудитесь.
Самое важное - это непрестанно исследовать хваду
с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувство-
вать такую тяжесть, как если бы пытались поднять сла-
бой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы
никогда не должны ослаблять свои усилия. Более того,
что бы вы ни делали, вашей единственной заботой долж-
но быть хваду, и ничто иное. Если часы ненадежны и
все время останавливаются, всякий разумный человек
либо исправит их, либо от них избавится. Сходным об-
разом, практикуя созерцание, вы должны прилагать неп-
рестанные усилия и не позволять себе лениться.
В созерцании дзэн ключевым фактором является
поддержание постоянного чувства вопрошания. Так,
взявшись за хваду "Что это такое?", старайтесь все
время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что
слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так
далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания по-
тускнеет, нужно заново поднять вопрос. Таким образом,
процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь,
с каждым следующим вопросом, накладывающимся на пре-
дыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это на-
ложение гладким и регулярным. Но это не значит, что
вы просто механически повторяете вопрос, как если бы
это была мантра. Бесполезно просто говорить себе день
и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в
том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в
повторении слов. Как только это исследование придет в
движение, для скуки не останется места. Если ум оста-
ется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопро-
шания будет длиться непрерывно. Таким образом, про-
буждение будет легким.
В созерцании мудрость и сосредоточенность должны
взращиваться в единстве. Если есть т...
Продолжение на следующей странцие...
