из. Введение в Мэннгагдэ может показаться
крайне парадоксальным, потому что природа реальности не укладывается в
рамки логики, а потому ее никак нельзя объяснить иначе, чем с помощью
парадоксов, В Лонгдэ же рассудочные объяснения не нужны, потому что
определенные позы и наставления по дыханию непосредственно приводят
практикующего к созерцанию. (См. Приложение 2 ? Раздел Лонгдэ).
Хотя методы трех разделов могут быть разными, они всегда прямо вводят
в Дзогчен. Но это не означает, что в них отсутствует подготовка.
Подготовительная стадия есть, но она осуществляется в соответствии с
потребностями конкретного человека. Это отличает Дзогчен от других
уровней пути, где существуют суровые и жесткие правила, одинаковые для
всех. В Дзогчене для перехода на более высокий уровень нет нужды в
формальном подтверждении завершения того или иного уровня или в
посвящении, что принято в постепенных путях. В Дзогчене этого нет.
Ученик сразу получает возможность вступить на высший уровень,
и, только если у него недостает способностей для такого уровня,
необходимо спуститься вниз, чтобы подобрать уровень практики,
позволяющий преодолеть любые затруднения и приступить к собственно
созерцанию.
Нгондро ? предварительная практика
Во всех школах тибетского буддизма обязательно не только постепенно
пройти уровни Сутры и Тантры: прежде чем человеку будет позволено
заниматься тантрийским практиками, он к тому же обязан завершить ряд
предварительных практик, или нгондро, которые в наше время иногда
называют "четыре базисные практики". Их цель ? развить недостающие
способности. Не вызывает никаких сомнений, что они должны быть
необходимым предварительным условием для определенных уровней
тантрийской практики. Сам я за время обучения сделал нгондро дважды.
Во все четырех школах тибетского буддизма нгондро считается
обязательным для всех, кто желает приступить к высшим практикам.
В Дзогчене же подход совсем иной ? его принцип отличается от принципа
Тантры. Гараб Дордже не говорил: "Сначала выполни нгондро". Он говорил,
что прежде всего Учитель должен дать Прямое Введение, а ученик ?
постараться войти в изначальное состояние, обнаружив его в самом себе,
чтобы относительно этого состояния не осталось никаких сомнений; затем
ученик должен стараться продолжать пребывать в этом состоянии. Если
возникают препятствия, ученик применяет соответствующую практику,
чтобы их устранить. Если он считает, что не обладает необходимыми
способностями, то прибегает к такой практике, которая помогает их
развить. Таким образом, можно понять, что принцип Дзогчена опирается
на осознанное решение проблем самим практикующим,*18 а не на обязательные
правила, применяемые ко всем без исключения. Таков подход Дзогчена.
В нгондро входят практики Прибежища и зарождения Бодхичитты, подношение
мандалы, чтение мантры Ваджрасаттвы и гуру-йога, причем как необходимое
условие дяя получения более высоких Учений требуется выполнить каждую
из них сто тысяч раз. Каждый уровень Учения имеет свое значение и свой
принцип: исполнение этих практик в качестве предварительного условия
действительно имеет смысл, если речь идет о развитии способности
человека заниматься учениями Тантры. В Дзогчене выполняются те
же самые практики, но они не предваряют Прямое Введение. Все они
осуществляются в ходе обычной ежедневной практики, и здесь не
предъявляется требование повторить их определенное число раз. Даже
если нгондро служит подготовкой к тантрийской практике, чтобы оно
выполняло свое назначение, практикующий никогда не должен просто
стремиться приобрести "допуск" к более высоким Учениям. Такое
отношение, вместо углубления ответственности, скромности, очищения,
веры в своего коренного учителя и объединения своего ума с его умом,
несомненно, приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства.
Нгондро позволяет накопить заслуги, чтобы обрести возможность вступить
на путь мудрости. Если намерение небезупречно, то выполнение нгондро
не принесет успеха.
Практикующие Дзогчен могут наряду с главной практикой созерцания
использовать в качестве вспомогательных тантрийские практики. Все
тантрийские практики применяют визуализацию, но в высшей Тантре,
Ануттара-тантре, практикующий осуществляет воссоединение своего
двойственного бытия и возврат к его изначальному единству; используя
как визуализацию, так и практики внутренней йоги. Процесс развития
визуализации называется кедрим, что означает "стадия зарождения", а
работа с внутренней йогой называется дзогрим, или "стадия завершения".
Благодаря этим двум стадиям нечистое кармическое видение человека
преображается в чистое измерение, или мандалу того божества,
посвящение которого ученик получил от Учителя. Мантра ? это
естественные звуки измерения божества. Ее произносят, чтобы получить
соответствующие вибрации ? ключ к данному измерению.
Янтра-йога
Большинству людей уже знакомо слово йога, но в связи с ним на ум чаще
всего приходит индийская система духовной практики, которая называется
хатха-йога и в наше время зачастую используется просто как разновидность
физических упражнений. Хотя хатха-йога в даже в этом случае может
принести реальную пользу все же главным ее назначением является
духовная практика. Поэтому, разумеется, важно хотя бы отчасти знать,
каковы цели этой йоги на духовном уровне и какова ее философская
основа. Если хатха-йога довольно известна, то далеко не многие знают
о существовании особой тибетской разновидности йоги, опирающейся на
Ануттара-тантры. Правда, знаменитый западный ученый, первооткрыватель
тибетских духовный традиций Эванс-Венц опубликовал в 1958 году книгу
под названием "Тибетская йога и тайные учения" (Tibetan Yoga and
Secret Doctrines, Oxford University Press, London, 1958 / Киев, 1993),
но, поскольку он использовал только одно значение тибетского слова
трулкор (на санскрите янтра), переведя его как "геометрическая
диаграмма, имеющая мистический смысл", создаваемая, чтобы дать
практикующему возможность установить наиболее тесный телепатический
контакт с божеством, которое он призывает, ? то он не понял, что
изданный им текст на самом деле содержит наставления по йоге.
Как тибетское слово трулкор, так и санскритское янтра, означает
"волшебное колесо", или, в более современном смысле, "механизм",
"машина". Санскритское слово йога тибетцы перевели как нэлчжор. Это
слово состоит из существительного нэлма и глагола чжорва. Нэлма значит
"естественное, неизменное состояние", а чжорва ? "обладать". Таким
образом, если мы соединим вместе слова трулкор и нэлчжор, то получается,
что янтра-йога ? это метод, благодаря которому человек обретает свое
естественное состояние, используя тело как машину: если заставить его
двигаться, можно получить конкретный результат.
Хотя ни в Хинаяне, ни в Махаяне физическая йога не играет важной роли,
в тантрийском буддизме, который иначе называют Ваджраяна (Несокрушимая
колесница) или Мантраяна (Колесница мантр), она является важным
средством достижения реализации. Однако философская основа, методы
и цели йоги Ваджраяны в корне иные, нежели хатха-йоги. Конечная цель
хатха-йоги, как она излагается в "Йога-сутрах" Патанджали, ? это
растворение жизненной энергии и полное прекращение любой психической
деятельности в состоянии единства с Абсолютом, достигаемое методом,
благодаря которому осуществляется постепенная нейтрализация тела,
дыхания, чувств и мыслей, а также их функций. Таким образом,
относительное считается нечистым и должно быть отвергнуто. Хотя эти
взгляды могут показаться похожими на взгляды буддизма Хинаяны ? если
ограничиться рассмотрением понятия самадхи как прекращения (ниродха),
? они очень далеки от цели тантрийского буддизма Ваджраяны. Главный
принцип, лежащий в основе йоги Ануттаратантры ? это познание коренного
единства относительного и абсолютного, которому уже в Махаяне отводится
важное место. Но и Хинаяна, и Махаяна уровня Сутры рассматривают Абсолют
(пустоту) как цель реализации, которую можно достичь, освободив себя
от уз (нечистого) относительного измерения, ? Тантра же опирается на
осознание пустоты всех явлений и нацелена на воссоединение его с
относительным, используя для этого метод преображения. И потому
относительное не отрицается и не отвергается как нечистое, но
используется как средство самого преображения, пока не будет
преодолена двойственность, и тогда обо всех феноменах, как
относительных, так и абсолютных, можно будет сказать, что они
"одного вкуса" ? изначально чисты.
Таким образом, в янтра-йоге Ваджраяны тело, речь и ум, а также их
функции не подавляют и не нейтрализуют, но принимают как неотъемлемые
качества состояния, или его "украшения", проявляющиеся в форме энергии.
Поскольку энергия находится в непрерывном движении, янтра-йога, в
отличие от статичной хатха-йоги, динамична, потому что использует
последовательный ряд движений, связанных с дыханием.
Все мы на собственном опыте знаем, что наши эмоции и чувства зависят
от того, как мы дышим. Спокойное и расслабленное состояние ума
сопровождается спокойным, глубоким и ровным дыханием, тогда как
стесненное, неровное, поверхностное и частое дыхание свидетельствует
о состоянии, вызванном гневом или ненавистью. Таким образом, каждому
психическому состоянию сопутствует свой характер дыхания, и янтра-йога
работает с ним, чтобы гармонизировать энергию человека и, в конечном
итоге, освободить ум от обусловленности. У многих под влиянием
напряжений и волнений тело и энергия приходят в такое расстройство,
что подобным людям, даже если они целиком посвятят себя работе с умом,
бывает очень трудно войти в созерцание. Янтра-йога применяется
в Дзогчене как вспомогательная практика для преодоления подобных
препятствий, и даже может помочь практикующему победить физические
недуги. Эти особые, связанные с дыханием практики движения тибетские
врачи иногда предписывают в качестве составной части лечения.
Легко убедиться, что разные позы влияют на характер дыхания. Очевидно,
что если вы сидите, согнувшись в три погибели, так что ваше туловище
сжато, то дыхание будет совершенно другим, чем когда вы стоите, подняв
руки над головой и полностью раскрыв верхнюю часть тела. Чтобы обеспечить
четкий контроль над дыханием, а значит, и над энергией, в янтра-йоге
применяются движения, при которых используются возможности разных поз.
Этим достигается так называемое "естественное дыхание". Такой способ
дыхания не обусловлен эмоциональными, физическими или внешними факторами.
Многие тибетские божества изображаются в соединении с супругами, и
такие их формы называются яб-юм (отец-мать). Их союз символизирует
неразделимое единство относительного и абсолютного, проявлений и
пустоты, метода и мудрости. Они также олицетворяют единство так
называемых "солнечной" и "лунной" энергий ? двух полюсов тонкой
энергии человеческого тела, циркулирующей в особой системе, которая
называется "внутренняя мандала". Если замкнуть электрическую цепь,
соединив отрицательный и положительный полюса, то загорится свет. Если
солнечную и лунную энергию тонкой энергетической системы человека
привести в состояние единства, которое изначально было их неотъемлемым
скрытым состоянием, человек может достичь просветления. Как в даосской
системе философии инь и ян рассматриваются как два принципа энергии,
по своей сути неотделимые и взаимосвязанные составляющие целостного
единства, так же изначально недвойственны солнечная и лунная энергии.
Их единство отображает санскритский слог ЭВАМ ? символ принципа яб-юм.
Кармамудра, йогическая практика высокого уровня, в которой для
объединения солнечной и лунной энергии используется соитие,
также является источником изображений яб-юм ? символа реальности,
рассматриваемой как блаженная игра пустоты и энергии. Но кармамудра ?
это подлинная практика, а не экстравагантный способ заниматься
любовью под видом духовной практики. Ее важность на высших стадиях
тантрийского пути можно поня...
Продолжение на следующей странцие...
