дхисаттва-Махасаттва, осознавая, что он имеет тело,
практикует совершенное поведение? Субхути, когда Бодхисаттва-Махасаттва
идет, он полностью внимателен к тому, что он идет; когда стоит,
полностью внимателен к тому что он стоит; когда сидит, полностью
внимателен к тому что он сидит; когда спит, полностью внимателен
к тому что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью
внимателен к любому состоянию!"
Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие
осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к
примеру ходьбу. Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль
о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед,
сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните:
"Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы".
Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с
помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не
должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое
или выпиваете рюмочку или перебрасываетесь с кем-то парой слов ? во
всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны,
не отвлекаясь, сохранять осознанность.
Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это
присутствие осознаности, в особенности если речь идет о тех, кто
только начал практиковать. Но всегда, когда предстоит какая-то новая
работа, сначала приходится учиться. И пусть с первой попытки она вам
не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу
становиться легче. Так и при обучении созерцанию поначалу нужно
поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за
этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности,
а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.
Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие
осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не
будете отвлекаться. В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве,
обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа
медитации, образа поведения и плода,*29 но такое самоосвобождение
возникает только благодаря присутствию осознанности.
В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может
возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности. И
потому если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения
своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями
формальной медитацией и своей повседневной жизнью.
Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения ? важнейший
принцип всей тантры, агамы и упадеши*30 Дзогчена, это весьма радует
современных молодых людей. Но некоторые из них не знают, что истинная
основа самоосвобождения ? присутствие осознанности, а многие, даже
отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все
равно этот принцип не применяют.
Если, к примеру, больной прекрасно знает свойства и действие какого-то
лекарства и может со знанием дела дать совет по его применению, но сам
его не принимает, то он никогда не выздоровеет. Так и мы с безначальных
времен страдаем тяжкой болезнью двойственности, и единственным средством
от этой болезни является истинное знание состояния самоосвобождения,
свободное от ограничений.
Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного
состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению.
Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее
освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной
жизнью. Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к
логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально
существующих, а больше всего ? к своему материальному телу из плоти и
крови.
Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно
обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и
поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец,
прийти к заключению, что никакого "я" нет.
Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего
лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а
истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока
еще нет. И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии
собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на
колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!" Это значит, что
мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я",
столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас
реально пережитым состоянием. Потому необходимо считать крайне важным
присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения
в повседневном поведении.
В соответствии с различными аспектами поведения, которому всегда
придавалось большое значение, возникли разнообразные правила,
установленные под влиянием господствующих в данное время внешних
условий, ? религиозные правила и юридические законы. Однако,
существует огромная разница между соблюдением правил в принудительном
порядке и благодаря осознанности. Поскольку все люди обычно обусловлены
кармой, страстями и двойственностью, очень немногие соблюдают правила
и законы осознанно. Поэтому, хотят люди этого или не хотят, они
вынуждены подчиняться самым разным правилам и законам.
Мы и так уже обусловлены кармой, страстями и двойственностью. Если к
этому добавить ограничения, происходящие от необходимости подчиняться
правилам и законам, то наше бремя становится еще тяжелее, и мы, без
сомнения, еще дальше отходим от истинного "образа видения" и
правильного "образа поведения".
Если понимать термин "самоосвобождение" в том смысле, что можно делать
все что угодно, то это неверно: это не имеет абсолютно ничего общего
с тем, что подразумевает принцип самоосвобождения, и придерживаться
такого ошибочного взгляда означало бы полное непонимание смысла слова
"осознанность".
Но, повторяю, не следует забывать разницу между принципом законов
и правил и принципом осознанности. Законы и правила установлены под
влиянием обстоятельств времени и места, и они действуют, навязывая
человеку условия посредством факторов, направленных на него извне.
Осознанность же порождается знанием, которым обладает сам человек.
Поэтому законы и правила иногда соответствуют внутренней осознанности
человека, а иногда нет. Однако, если у человека есть осознанность, он
может избежать ситуации, где требуется принудительно соблюдать правила
и законы. И более того, человек, владеющий осознанностью и постоянно
ее сохраняющий, способен жить в согласии со всеми на свете правилами
и законами, так что они его никак не ограничивают.
Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!"
И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет
действовать.
Давайте рассмотрим пример осознанности: предположим, что перед
человеком, находящимся в здравом уме, стоит чаша с ядом и он осознает,
что это такое. Взрослые и разумные люди, зная, что такое яд, и осознавая,
что случится, если его принять, не нуждаются в разъяснениях. Но тех,
кто не знает, что в чаше яд, нужно предостеречь, сказав примерно
следующее: "Здесь яд, и пить его ? смертельно опасно". Так, зародив
осознанность в других людях, можно избежать опасности. Вот что мы
понимаем под осознанностью.
Но бывают люди, которые, зная об опасности яда, не придают этому
никакого значения или же сомневаются: действительно ли этот яд
смертелен? Есть и такие люди, которые вообще лишены осознанности.
Таким людям недостаточно просто сказать: "Это яд". Им нужно сказать
так: "Эту жидкость пить запрещается под страхом наказания по закону".
Благодаря такой угрозе закон защищает жизнь всех этих людей. Вот
на каком принципе основаны законы, и хотя они весьма отличаются от
принципа осознанности, тем не менее, они незаменимы как средство
спасти жизнь людям, которые действуют по неведению и лишены
осознанности.
Теперь мы можем еще раз использовать пример с ядом, чтобы показать,
что имеется в виду под присутствием. Если даже человек, перед которым
находится чаша с ядом, обладает осознанностью и очень хорошо знает,
что может случиться, если принять яд, но не имеет постоянного присутствия
внимания к тому, что в чаше ? яд, то он может отвлечься и сделать
глоток. Поэтому, если осознанность постоянно не сопровождается
присутствием, то трудно рассчитывать на хорошие последствия. Вот
что мы подразумеваем под присутствием.
В Махаяне существует принцип, которому придается первостепенное
значение. Это единство пустоты и сострадания ? сущность учения
Махаяны. Но в действительности, если не иметь осознанности, неотделимо
связанной с постоянным присутствием, то нет никакой возможности
возникновения истинного сострадания. На этот счет есть тибетская
пословица, которая гласит: "У тебя есть глаза, чтобы видеть других
людей, но тебе нужно зеркало, чтобы увидеть самого себя!"
Здесь имеется в виду, что, если вы хотите зародить истинное
сострадание к другим, необходимо сначала разглядеть свои собственные
недостатки, осознать их и мысленно поставить себя на место других
людей, чтобы по-настоящему обнаружить, каково их действительное
положение. Единственный способ достичь в этом успеха состоит в том,
чтобы обладать присутствием осознанности.
Иначе, даже если человек претендует на то, что обладает великим
состраданием, он рано или поздно попадет в ситуацию, которая покажет,
что никакого сострадания нет и в помине.
Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не
возникнет чистое сострадание. Бывает, что многие практикующие по мере
продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами",
а всех других "злыми духами". Тем самым они только увеличивают
собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и
ненависть к другим. Хотя они много говорят о Махамудре*31 и Дзогчене, в
действительности они только становятся более сведущими и изощренными в
образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм.*32 Это верный
знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в
том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие
осознанности.
Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом,
следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас
зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его
в практику. Это самое важное в практике Дзогчена.
Практик Дзогчена Намкай Норбу посвятил эту книгу своим ученикам ?
членам Дзогчен-общины.
Вперед, в пасть льва!
Приложение 2
РАЗДЕЛ ЛОНГДЭ
Четыре слога Лонгдэ: Дордже Циглам, или "Путь Ваджрных Слогов".
Эти четыре слога, символизирующие четыре выражения, дают лаконичное
указание, как практиковать Лонгдэ Дзогчена.
А ? первый слог ? символизирует выражение кева мэдпа, что означает
"нерожденное" и соответствует состоянию митогпа, т. е. "без мыслей".
Сущностное состояние Пустоты, Шуньята, ? нерождено. Ум практикующего,
неизменно возвращающийся к созерцанию, сравнивают с голубем, которого
моряки выпускают в открытом море, чтобы проверить, нет ли поблизости
земли, ? не найдя земли, он возвращается обратно.
ХО, второй слог, символизирует выражение гагпа мэдпа, что означает
"без перерыва". Хотя мы знаем, что все мысли пусты, тем не менее, они
непрерывно возникают. Объясняя Жи, или Основу, изначальное состояние
человека, мы говорим, что ее Сущность пустотна, но ее Природа все
время, непрерывно, проявляется. Слог ХО ? символ способа, которым
практикующий, применяя методы четырех да, поддерживает в созерцании
непрерывное присутствие осознанности. Поэтому практикующего сравнивают
с лучником: как лучник, желающий поразить цель, должен собрать воедино
тело, речь, или энергию, и ум, так и практик должен сохранять
присутствие непрерывной осознанности.
ХА ? третий слог, он за...
Продолжение на следующей странцие...
