ному. Существа из горячего ада увидели бы
огненный поток, существа холодного ада ? лед, претам она показалась бы
кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди ?
источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги ? нектар.
Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и
объективно. Поэтому поняв, что истинный корень сансары ? ум, следует
решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум ? это сущность
Просветления, вы достигнете освобождения.
Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны ? ум, вы
принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав
все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять
непрерывно присутствующую осознанность.
К примеру если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно
перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы
не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень
сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает ? другого
способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все
страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то
должны отсечь корень ума, который их создает.
Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и
речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы.
Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся
заново ? точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько
листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно
вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти.
Если ум ? Царь, который создает все, ? не остается в своем
естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий
зарождения и завершения*27 и читая много мантр, вы не находитесь на
пути к полному освобождению. Чтобы завоевать страну, нужно прежде
всего покорить ее царя или правителя ? вы не достигнете такой цели,
захватив лишь часть населения или нескольких чиновников.
Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе
отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной
сансары. Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под
власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном
Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность
всех Учений, корень всех Путей.
Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара
и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д. возникают из
собственного ума, то можно сделать вывод, что ум ? их первооснова.
Вот почему неотвлечение ? это корень Путей и главный принцип практики.
Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия
стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же
пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому
правильному пути, будды настоящего. Невозможно достичь Просветления,
не следуя этому пути.
Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния
есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной
практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений,
необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.
Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего,
не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но,
обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и
сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных
ограничений "трех времен".
Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния,
свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие",
"обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д.
Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне
ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только
начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно
пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень
важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".
Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех
мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения
удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само
"сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще
одна мысль.
Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие
собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы
то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в
своем естественном состоянии.
Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или
плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли
вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли,
пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.
Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они
освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится
это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять
присутствие ума. Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь,
то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию
осознанности.
Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в
состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то
следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли. Если же
никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться
в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое
внимание. То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния,
не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая,
что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только
расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.
Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии
дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. Не нужно ни желать,
чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе
утратить: требуется лишь одно ? сохранять чистое присутствие ума, не
впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает
наблюдаемый объект.
Если ум ? хотя вы и сохраняете простое присутствие ? не пребывает в
состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о
прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д.,
то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна,
как ветер. Попробуйте поймать ветер ? у вас ничего не получится.
Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите.
Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться
отвергнуть их как нечто дурное.
На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время
как волна мысли ? это естественная ясность ума в действии: как нет
разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями,
так же нет разграничения между умом и мыслью. Если вы рассматриваете
состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а
волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем
самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и
отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума.
Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе
отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль,
хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие
в состоянии движущейся волны самой мысли.
Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя
такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли,
то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь. "Заметить" не значит
увидеть ее глазами или составить о ней представление. Это означает,
что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех
времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы
возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в
присутствии чистой осознанности. Здесь никоим образом не имеется
в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать
мышление или преградить его поток.
Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не
отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием
из-за сильной привычки к рассеянности ума, приобретенной за бесконечно
долгое время перерождений. Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь,
с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда
жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности
упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности. И потому,
если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость,
необходимо ? пока у нас еще нет способности не отвлекаться ? всеми
средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на
присутствие ума.
Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого
пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой,
или движение волны мысли. Нечего искать ? самого лучшего или самого
ясного, ? кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в
собственном Состоянии.
Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря
пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация
напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам,
хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным. В таком
случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно,
в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд.
Итак, самое важное ? это пребывание в состоянии, которое вы обнаруживаете
в самом себе.
Если вы пренебрегаете тем, что у вас внутри, и вместо этого ищете что-то
другое, то уподобляешься нищему, который вместо подушки кладет под голову
драгоценный камень, но, не зная ему цены, бедствует, прося подаяние.
Поэтому сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну
мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не
считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то
нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы
продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая
сохранять присутствие осознанности, ? поступая так, вы извлекаете суть
практики.
Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д.,
они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают
массу иллюзий. Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на
которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря
на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли,
человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим
внешним видением.
В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует,
увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому,
что вы видите, и оставаться в присутствии.
Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или
неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать
пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.
Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг
разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное
обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не
забывая о нем.
Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими
повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее,
то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного
временем занятия сидячей медитацией. В таком случае, не сумев упрочить
истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное
занятие медитацией от своей повседневной жизни. Поэтому очень важно,
не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности,
объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.
В "Праджняпарамита-сутре"*28 Будда говорил:
"Субхути, как Бо...
Продолжение на следующей странцие...
