аконченны?» Конечно, это так! Ничто не упущено! Ничто не оставлено! Всеми средствами продолжайте сидеть и мечтать о соблазнах. Вы будете последовательны в своей философии. А я хочу быть последовательным в практике.
Практика дзэн – не единственный путь внутренней завершённости. В традиции «Дзёдо-синсю» существуют мёконины, «люди тонкой чистоты», которые с повторением «наму амида буцу» постигают, что они не просто уверены в возрождении в Чистой Земле после смерти, но уверены в том, что Чистая Земля – это почва, на которой они стоят, что Амитабха – это их собственное существо; эдесь мы видим прямой отзвук «Песни о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи:.
Это самое место – Земля Лотоса,
Это самое тело есть будда». (*)
Учение о том, что небеса находятся здесь и сейчас, мы обнаруживаем в некоторых западных и ближневосточных традициях, а также в дзэн-буддизме. Это таинственные, или внутренние, или гностические учения, иногда даже запрещаемые ортодоксальными эсхатологами. Однако они продолжают существовать; мы находим, что проповеди мейстера Экхарта, поэзия Руми и Кабира откликаются на слова Хакуина-дзэндзи.
=====
(*) Хакуин-дзэндзи «Песнь о дзадзэн». «Ежедневные Сутры дзэн».
Существуют проблемы, связанные с эсхатологической установкой. Могут возникнуть склонности к чрезмерной озабоченности грехом и человеческими недостатками, к отсрочке постижения на какое-то будущее время, когда окажется достигнутым совершенство.
Существуют также и проблемы, связанные со словами Хакуина-дзэндзи. Может возникнуть склонность не обращать внимания на личные неудачи и занять антиномичное положение: «Я просветлён, а потому могу поступать, как хочу». Из этих двух серий проблем я считаю самонадеянность наиболее пагубной, ибо она предполагает духовное достижение. Мне гораздо ближе скромные религиозные люди, которые днём трудятся на полях, а по ночам заняты молитвами – и никогда не сомневаются в том, что их ожидает слава Божия.
Виды дзэн-буддизма.
Установки в религиозной практике естественно переходят в сектантские пути. Внутри японского дзэн их три: это риндзай, сото и обаку. Риндзай и сото были принесены в Японию в конце двенадцатого и в тринадцатом столетиях; обаку представляет собой вторично внедрённую в Японию школу риндзай после того, как она в Китае смешалась с пиэтизмом Амитабхи. Школа обаку довольно невелика и изолирована от двух крупных течений.
В течение нескольких веков после своего расцвета в период Камакура и вскоре после него как риндзай, так и сото постепенно пришли в упадок. В ХУШ столетии Хакуин-дзэндзи реорганизовал и оживил школу риндзай; и ныне все учителя этой школы прослеживают свою линию через него, тогда как другие линии риндзай дзэн вымерли. Хотя школа риндзай за последние сто лет опять пришла в упадок и некоторые её главные храмы функционируют более в качестве музеев, она тем не менее и в наше время продолжает процветать во многих монастырях.
Школа сото дзэн основана в Японии Догэном-дзэндзи, учителем огромной важности как для буддизма вообще, так и для собственной традиции дзэн. Однако, начиная с его времени, мы можем проследить устойчивый упадок школы в течение последующих столетий. Всё же и до сих пор появляются отдельные исключительные учителя, такие как покойный роси Судзуки Сюнрю из центра дзэн в Сан-Франциско; среди долговременных учеников сото дзэн мы находим ту скромность характера, которая возникает благодаря практике сикан тадза, или «чистого сиденья». Современный сото дзэн не пользуется изучением коанов и редко упоминает о постижении. Вместо этого делается упор на «просто сиденье», внимательность, служение другим.
Санбо Кёдан.
В первые годы нынешнего столетия монахи сото в стремлении пройти подготовку дзэн
испытывали разочарование, обнаружив, что в их школе она практически недоступна. Такие монахи, как Ватанабэ Гэнсю, Кохо Тисан и Харада Дайун, учились у учителей риндзай – Ватанабэ и Кохо соответственно у Мияги Сокай-дзэндзи и у Сяку Соэна в Камакуре, а Харада – у Тоёты Докутан-дзэндзи в Киото. Все эти трое монахов вернулись в круг сото по окончании своей подготовки в школах риндзай; но только Харада-роси предпринял шаги к реорганизации обучения в своём монастыре с использованием в практике коанов.
Курс обучения дзадаэн у Харада-роси, предназначенный для учеников, проявляющих интерес к постижению природы «я», обыкновенно начинается с коана «му», хотя иногда может быть использован и другой предварительный коан. За этим коаном следует целая серия избранных коанов, рассчитанных на установление перспективы в практике; далее изучаются четыре антологии коанов – две книги, обычно связанные со школой риндзай, и две, связанные с сото. Пятое собрание коанов обеспечивает суммирование прозрений, установленных в изучении коанов, и даёт понимание глубинной основы буддийских предписаний.
Линия учителей Харада, Ясутани, Хакууна и Ямала Коуна возникла как движение мирян, называемое санбо кёдан, или «Орден Трёх Сокровищ». Это независимая секта дзэн-буддизма, задуманная как оживление линии Догэна-дзэндзи. Её главная квартира находится в Камакуре, в Санун-дзэндо. Другие центры расположены в Осаке, на Хокайдо, в префектуре Вакаяма, на Кюсю, в Мюнхене, на Гавайях и в Маниле.
«Алмазная, Сангха» – центр на Гавайях; она в свою очередь имеет связь с центрами в Сиднее (Австралия), с Сидней-дзэндо, а также с центром в Невада-сити в Калифорнии, с дзэндо «Кольцо из костей». Центр дзэн, находящийся в Лос-Анджелесе, связан с Санбо Кёдан через своего учителя Маэдзуми Хакую-роси, который был учителем Ясутани-роси и также продолжает передачу по традиционным линиям риндзай и сото.
Следующий шаг.
Теперь мне хотелось бы, чтобы вы попробовали ещё один способ медитации. Не считайте дыхания, а просто следите за ними, вдыхайте, выдыхайте. Пусть все ваши мысли проходят мимо, пока не останется только дыхание. Как бывало. говорил роси Судзуки Сюнрю, это подобно двери, качающейся на ветру: ничто не входит, ничто не выходит.
Глава VI. Три Сокровища.
Три Сокровища – это Будда, Дхарма и Сангха. Церемония признания их нашим домом занимает центральное место в религиозной жизни дзэн-буддиста – приблизительно в такой же степени, в какой Святое Причастие оказывается центральным пунктом религиозной жизни христианина-католика. Эта церемония – «Ти Сарана Гамана», или «Принятие Трёх Сокровищ», – важна для всех буддистов, а не только для учеников дзэн. Вы найдёте её в любом буддийском храме Южной и Юго-Восточной Азии, в храмах диаспоры тибетских буддистов, на Тайване и в Гонконге, в Корее и в Японии.
Будда.
Первое сокровище – Будда. Это, конечно, относится к Шакьямуни, историческому основателю буддизма; но само понятие также имеет гораздо более широкий смысл. Оно включает в себя мифические персонажи предшественников Шакьямуни и десятки архетипических фигур буддийского пантеона, охватывает всех великих учителей нашей линии – Бодхидхарму, Хуэй-нэна, Ма-цзу, Бай-чжана, Чжао-чжу, Юн-мэна и далее, через таких видных японских персонажей, как Догэн и Хакуин, достигает наших собственных учителей. Оно охватывает не только эти выдающиеся фигуры, но также любого человека, постигшего свою природу, – все эти сотни тысяч монахов, монахинь и мирян буддийской истории, потрясших древо жизни и смерти.
В более глубоком и всё же в более обычном измерении все мы представляем собой будду. Пока мы, пожалуй, не осуществили его; но это обстоятельство не является отрицанием самого факта. Шакьямуни воскликнул: «Все существа во вселенной – это татхагата!» Буддийские высказывания часто возвышенны; но их сфера охватывает смиренные области червей и медуз. Вся вселенная – это просветление.
На данной ступени мировой эволюции человеческому существу представляется случай осуществить татхагату. Это чудесная возможность; но она просто означает, что мы можем постичь вещи такими, каковы они есть.
Когда Хакуин-дзэндзи в своей «Песне о дзадзэн» писал: «Все существа по природе – будда», он употребил японский перевод слова «будда» – «хотокэ». Есть также и японский термин «буцу», транслитерация слова «будда»; он обозначает особые технические или сектантские частности. Слово «хотокэ» означает «будду», но также и нечто близкое к западному слову «божества», как оно употребляется в греческом или римском пантеоне. Сибаяма Дзэнкэй-роси в своей книге «Цветок не говорит» указывает, что Хакуин был радикален в своём утверждении, потому что употребив слово «хотокэ» вместо «буцу» или одного из сложных слов, пользующегося элементом «буцу», он этим выразил ту мысль, что на самом деле все существа суть божества. Поистине, возвышенно! (*)
В то время как все существа действительно являют собой татхагату, высочайшего и наилучшего, утверждать это, даже думать об этом, было бы своеобразным заблуждением. Постигший знает об этом; но он не привязан к таким обманчивым словам, как «состояние будды». Таким образом слова обычного человека и человека постигшего часто могут оказаться одинаковыми.
В Японии есть поговорка «Обычный человек –это будда». Действительно, Нань-чжуан Пу-юань, один из великих персонажей периода Тан, говорил: «Обычный ум – это Путь». (**) Последователи дзэн в большинстве своём продолжают жить внешне обычной жизнью и стараются не выделяться из общей массы, не пересыпать речь специальными выражениями дзэн, не допускать какой-либо исключительности в поведении. Они не делают вид, что совершают какой-то разумный или. благородный поступок. Но они понимают, что все вещи, в том числе и они сами, полностью пусты – и в то же время насыщены энергией. Это понимание и есть будда. Оно требует трудной практики.
Дхарма.
Второе сокровище – Дхарма. Это безбрежная и бездонная вселенная, с одной стороны, пустая, с другой – полная и завершённая. Эти
=====
(*) Сибаяма «Цветок не говорит», стр. 85-86. (**) Ямада «Врата без прохода», стр. 100.
аспекты установлены просто в целях понятности; в действительности же дхарма одновременно и пуста, и переполнена существами и предметами.
Из могущественной пустоты, как таковой, исходят в изобилии элементы нашей вселенной. Таким образом, другое значение слова «дхарма» – «явления». Даже факты и мысли, выводимые о нашем мире, представляют собой дхарму.
Дхарма Будды – это буддийское учение о вселенной. В этом смысле дхарму составляют тысячи книг и миллионы слов. Дхарма также означает «истину буддизма». Мы говорим, что когда Шакьямуни проповедовал, он приводил в движение колесо дхармы.
Следовательно, дхарма – это Путь; действительно, это слово часто переводится на китайский язык словом «дао». «Дао» – понятие, обладающее собственным богатством. Основная книга даосизма «Дао-дэ-цзин» говорит: «Путь, которому можно следовать, не есть постоянный путь». (*) Мы не следуем Будде; мы практикуем открытый им путь, практикуем дхарму.
Слово «дхарма» на китайском и японском языках пишется идеограммой, обозначающей «закон», этимологически точно отображающей первоначальное санскритское понятие. Под этим мы можем понимать смысл слова «дхарма» – это закон вселенной, способ существования вещей и их поведение. Для буддиста не существует различия между дхармой Будды и обычной дхармой. Обе являют собой дхарму, излагаемую то буддийским учителем, то астрономом или поэтом, то камнем или птицей. Выразимся проще всего: то, как ведут себя вещи, – это способ их движения. Фактически мы можем сказать, что предметы и явления – это не более, чем их поведение; они всегда действуют вместе со всеми другими вещами и реагируют на них. Камень скрыт в земле, и любое качество статичности существует только в глазах нетерпеливого наблюдателя – человека, потому что камень устойчиво действует вместе с почвой, ветром, солнечным
=====
(*) Артур Уэсли, пер. «Путь и его сила». – Лондон,
Дж. Аллен и Ануин, 1949), стр. 14. Мой перевод пров. по китайск. тексту в кн. Пола Сэйрэса «Канон разума и добродетели». –Чикаго, 1945, стр. 27.
светом и дождём – и реагирует на них. Явления – это не существительные, а глаголы. Всё существующее активно проявляет закон вселенной и индивидуального бытия. Что такое закон? Это действие и неизбежность его послед...
Продолжение на следующей странцие...
