здесь требуется больше времени; а иногда ученик задерживается на коане и должен на некоторое время остановиться на нём.
«Это как если бы ты схватил большой меч полководца Гуаня». Здёсь У Мэн немного шутит:
полководец Гуань – известная военная фигура в китайской истории, но его имя передаётся той же самой идеограммой «гуань», которая означает «преграду». Итак, вы захватили самую преграду. Теперь вы – повелитель или повелительница горы. Вы восседаете в одиночестве на Вершине Да Сюнь. Говорят, что, родившись, младенец Будда поднял одну руку, указывая вверх, а другую опустил, указывая вниз, и провозгласил: «Превыше небес, и под небесами, только я, единственный и священный». Это переживание архата, одинокого и устойчивого в бесконечной вселенной.
«Когда ты встречаешь Будду, ты убиваешь Будду, когда ты встречаешь Бодхидхарму, ты убиваешь Бодхидхарму». Это место вызывает широкое непонимание. В контексте оно имеет два правильных толкования. С кармической точки зрения, оно означает, что вы стираете мысль о Будде или каком-нибудь древнем учителе. Что ты делаешь здесь, старый Бодхидхарма? Пошёл прочь!
О точки зрения глубинной сущности, совсем нет ни будд, ни древних учителей.
«Прислуживающий спросил Дэ Шаня Сюаньчаня: «Куда ушли все будды и древние учителя?»
«Что ты сказал?»– спросил Дэ Шань.
Прислуживающий Куо сказал:
«Я послал скакать превосходного скакуна, но появилась только хромая черепаха».
«Дэ Шань ничего не сказал». (*)
Чем отличается прозрение Дэ Шаня от прозрения его прислужника? Я думаю, что прислужник обладал очень хорошими знаниями кармической и глубинной точек зрения; но Дэ Шань совершенно забыл о них.
«На самом гребне утёса рождения и смерти ты находишь Великую Свободу». Однажды ко мне пришёл ученик и сказал, что испытывает подавленность так как уяснил себе: не существует ничего, создающего нашу зависимость. Я засмеялся; он спросил, почему я смеюсь. Я сказал: «Как вы думаете, почему почтенные старцы дзэн всегда дурачились?» Он засмеялся. Самая большая шутка во вселенной в том и заключается, что там нет ничего, что держат бы нас в зависимости. Когда вы видите эту шутку, тогда вы свободны, вы можете вставать, когда звонит будильник.
«В шести мирах и в четырёх видах рождения ты наслаждаешься самадхи веселья и игры». Шесть
миров общепринятого буддизма – это обители ада, голодных духов, животных, демонов, человеческих существ и небес. Четырьмя видами рождения в старой буддийской физиологии считались: рождение из утробы, рождение из яйца, рождение из сырости и рождение из метаморфозы. Где угодно! Когда угодно! Хакуин-дзэндзи сказал: «Пенье и танцы – это голос дхармы». (**) У Мэн повернул это выражение на сто восемьдесят градусов: «Голос дхармы поёт и танцует». Ура композиторам и поварам!
«Так как же тебе работать с этим? Истощи всю свою жизненную энергию на одно это слово «Му». Вы должны воспринять совет буквально. Один из моих друзей по дзэн в Японии пользуется выражением: «стопроцентное сгорание». Сожгите всё своё топливо в этом пламени «Му». Однако напряжение – совсем другое дело.
=====
(*) Коун Ямада, Роберт Эйткин, пер. «Сё-е-року» «Алмазная Сангха». – Гонолулу и Хайку, Гавайи, случ. 14. См. также Томас Клири «Книга безмятежности». – Уэзерхилл. Готовится к печати.
(**) Хакуин-дзэндзи «Песнь о дзадзэн». Ежедневные сутры дзэн. См. Судзуки «Пособие по дзэн-буддизму», стр. 152
Когда вы совершаете усилие, вы выдыхаетесь. Всё же некоторым людям приходится сначала идти таким путём: совершить усилие, остановиться, снова совершить усилие, остановиться. Пройдите эту ступень, если сможете, и достигните постоянной силы сосредоточения и распознавания. Только «Му». Только «Му». Существует только «Му», только «Му» внутри и «Му» извне, только «Му» во всей вселенной.
«Если ты не_поколеблешься, дело сделано!» Некоторые люди читают это послание в обратном порядке: «Если дело не сделано, должно быть, я нерешителен». Это неправильно. Вы культивируете своё додзё, свои тело и ум, как святое место просветления. Однажды, когда я почувствовал разочарование в своей практике, Накагава-роси процитировал мне Чжао-чжу: «Если-ты будешь тщательно следовать моим наставлениям и ничего не постигнешь за двадцать лет, можешь выкопать мой череп и употреблять его как черпак для нечистот». Имелись в виду человеческие экскременты: их собирают как удобрение. Оставим же твои кости покоиться с миром, старый Чжао-чжу!
«Единственная искра зажигает свечу твоей дхармы».
Что же это за искра? Крик гекко: «Чи! Чи! Чи! Чи-чи-чи-чи!» Глухой стук упавшего плода хлебного дерева. Дымок благовония. Готовы ли вы? «Готовность – это всё».
Стихотворение:
«Пёс! Природа будды! Совершенное проявление целого!»
Когда вы и «Му» станете по-настоящему большими друзьями, тогда вы сможете рассмотреть эти строки со своим роси. Что это за совершенное проявление? Покажите его мне! И тут должна выступить вся вселенная!
«С малом частицей «обладает» или «не обладает» Тело утрачено, жизнь утрачена».
Прочтите стихотворение в обратном порядке. Когда утеряны тело и жизнь, нет ни малейшей частицы «обладает» или «не обладает». Когда вы действительно переживёте Великую Смерть, вы найдёте Великую Жизнь, не ограниченную такими дихотомиями как «обладает» и «не обладает», причина и следствие, даже смерть и жизнь.
Маха-праджняпарамита-хридайя-сутра («Сутра сердца»)
Бодхисаттва Авалокитешвара, практикуя глубокую праджня-парамиту,
Отчётливо увидел, что все пять скандх пусты и в своих видоизменениях создают все страдания и горе.
Шарипутра, форма – не что иное, как пустота, пустота – не что иное, как форма; форма – это и есть пустота, пустота – это и есть форма;
Подобны этому также ощущение, мысль, импульс, сознание.
Шарипутра, все вещи отмечены пустотой – они не рождены, не разрушены,
Не загрязнены, не чисты; без приобретения, без потери.
Поэтому в пустоте нет формы, нет ощущения, нет мысли, нет импульса, нет сознания;
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения, объекта мысли;
Нет сферы зрения – и далее, до сферы мысли;
Нет неведенья – а также нет и окончания неведенья – до старости и смерти, а также нет и окончания старости и смерти;
Нет страдания, а также источника страдания, нет его уничтожения, нет пути;
Нет мудрости, а также и достижения. Не имея предмета достижения,
Бодхисаттва живёт в праджняпарамите
Без препятствий в уме. Если нет препятствия, тогда нет и страха.
Пребывая далеко за пределами заблуждающегося мышления, они достигают совершенной нирваны.
Все будды настоящего, прошлого и будущего живут в праджняпарамите
И таким образом достигают ануттара самъяк самбодхи.
Знай поэтому, что праджняпарамита –
Это великая мантра, мантра мудрости,
Непревзойдённая и высочайшая мантра,
Которая полностью устраняет все страдания.
Это истина, это не обман. Поэтому формулируйте мантру праджняпарамиты, утвердите её и скажите:
Гатэ, гатэ, парагатэ, парасангатэ, бодхи, сваха!»
«Песнь о дзадзэн» Хакуина-дзэндзи.
Все живые существа по природе суть будда,
Как лёд по природе – это вода:
Нет льда без воды,
Нет будды без живых существ.
Как это печально: люди не обращают внимания на самое близкое
И ищут истину вдалеке –
Как если бы кто-то среди воды
Вопил от жажды,
Как если бы ребёнок из богатого дома
Скитался среди бедняков.
Затерянные на глухих тропах неведенья,
Мы скитаемся по Шести мирам,
От одной глухой тропы к другой…
Когда же мы освободимся от рождения и смерти?
О дзадзэн махаяны!
Высочайшая ему хвала!
Преданность, покаяние, обучение –
Многие парамиты –
Все имеют источником дзадзэн.
Те, кто даже один раз пробуют дзадзэн,
Стирают грехи, не имеющие начала.
Где же тогда все эти глухие тропы?
Сама Чистая Земля около тебя.
Услышавшие эту истину даже один раз,
Слушающие её с благодарным сердцем,
Бережно хранящие её и почитающие,
Приобретают бесконечные блага.
Но гораздо больше обретают те, кто обратились,
И свидетельствуют о собственной природе,
О собственной природе, которая не есть природа, –
Они идут далеко за пределы всего лишь ученья.
Здесь действие и причина – одно и то же;
Путь – не два и не три.
С формой, которая не есть форма,
Которая приходит и уходит, – мы никогда не сбиваемся с пути.
С мыслью, которая не есть мысль,
Даже пенье и танцы – это голос Закона.
Как безграничны, как свободны небеса самадхи!
Как ярка полная луна мудрости!
Поистине разве сейчас чего-то не хватает?
Нирвана здесь, у нас перед глазами;
Это самое место – Земля Лотоса,
Это самое место – есть будда.
Приложение.
Дзэн поневоле.
(Я подготовил эту запись по просьбе Ямада-роси в ноябре 1971 года. Она представлена здесь после очень небольшого редактирования, со сносками и послесловием, добавленными для незначительных пояснений и уточнений, доведённых до настоящего времени. Термины, не получившие определения ранее, можно найти в словаре).
Всё началось с одного знакомого: он заметил что мои писания напоминают ему восточную поэзию. Я взял в библиотеке переводы из японской и китайской поэзии, встретился с Басё и Бо Цзюй-и.
Затем наступила вторая мировая война; я оказался в плену на острове Гуам, как гражданское лицо. Меня увезли в Японию и интернировали в Кобе. Стражники нашего лагеря обнаружили мой интерес к хайку, и когда в конце 1942 года вышла в свет книга Р. Х. Блайта «Дзэн в английской литературе», один из них одолжил мне её экземпляр.
Я был очарован точкой зрения, выраженной в книге. Я перечитывал её ещё и ещё, раз десять, пожалуй, и испытал многие странные переживания, давшие мне возможность как бы впервые прочесть Шекспира, Басё и других глубоких писателей. Мир казался прозрачным, и я чувствовал абсурдное счастье несмотря на наши горестные обстоятельства
В Кобе был интернирован также и доктор Блайт; и когда в мае 1944 года все лагеря этого города были объединены, нас вместе со ста семьюдесятью пятью представителями враждебных национальностей держали под стражей за городской чертой. В течение следующих четырнадцати месяцев до самого конца войны я узнал от этого творческого учителя многое о дзэн; тотда же я решил, что стану практиковать дзадзэн под руководством какого-нибудь роси, когда найду для этого возможность.
Возвращённый в Соединённые Штаты, я возобновил учёбу в Гавайском университете и окончил его в 1947 году со степенью по английской литературе. В том же году я женился и вместе с женой отправился в Беркли для изучения японского языка и литературы.
Один из моих друзей заинтересовался Кришнамурти, индийским учителем, чьи взгляды сравнимы с дзэн. Он уговорил меня отправиться вместе с ним во время рождественских каникул 1947 года в Южную Калифорнию и попытаться найти там этого учителя. Мы посетили Охай, городок к югу от Лос-Анджелеса, где Кришнамурти живёт, когда бывает в Соединённых Штатах; но в то время он находился в Индии.
Мы продолжили путешествие дальше, на юг; как-то в Южной Пасадене я остановился у магазина восточной книги П. Д. и А. Перкинса. Там я встретил Ричарда Э. Гарда, ныне хорошо известного учёного-буддолога. Тогда он был старшим клерком этого магазина и зарабатывал средства на подготовку к докторской диссертации в Клэйрмонтском колледже. Мы знали друг друга, так как до войны оба были студентами Гавайского университета.
Я с интересом просмотрел большую коллекцию книг по дзэн, главным образом трудов доктора Д. Т. Судзуки, продававшихся в магазине, и спросил мистера Гарда, не знает ли он в Южной Калифорнии какого-нибудь учителя дзэн. Он сказал, что мне надо встретиться с монахом Нёгэном Сэндзаки; он дал мне его адрес. Сэндзаки-роси жил в японской части Лос-Анджелеса, в отеле Мияко.
Немедленно я отправился встретиться с Сэндзаки – и был поражён его замечательной личностью. Я принял решение учиться у него и вернулся в Северную Калифорнию за женой. Мы вдвоём начали практиковать дзадзэн под его руководством.
Сэндзаки-сэнсэй никогда не называл себя роси. Он прилагал усилия к тому, чтобы вызвать из Японии настоящего роси для вс...
Продолжение на следующей странцие...
