то обнаруживают богатый потенциал человеческого опыта; однако они лишь немного раскрывают истинную природу того, кто их переживает.
В дзэн макё– признак того, что вы достигаете прогресса в своей практике. Вы перешли поверхностную ступень мышления о том или этом.
=========
(*) Флора Куртуа «Переживание просветления у американки». –Лос-Анджелес: Сентэ Пабликейшнз, 1971, стр. 22-23. Книга выходит из печати.
Вы более не находитесь в мире повседневных заблуждений, и вас может ободрить чувство того, что при серьёзном усилии в практике вы вскоре постигнете свою истинную природу. Сам Будда, сидя под деревом бодхи, имел видения прекрасных женщин, ангелов и дьяволов. С другой стороны, некоторые вполне зрелые ученики никогда не имели макё, так что это переживание не является необходимым условием постижения. Однако если вам придётся пережить такое явление, вы сможете узнать, что шагаете вблизи своего собственного дома, что, следовательно, важно продолжать усилия с особенным усердием.
Я слышал, как некоторые ученики дзэн, которым на самом деле следовало бы лучше знать это явление, описывают маке как некоторое высочайшее переживание. В каком-то смысле так оно и есть; но, пожалуйста, будьте осторожны. «Глас Божий» – это голос вашей собственной души на её нынешнем месте. Этот голос может показать, что вы находитесь вблизи; но это и всё.
Всегда рассказывайте учителю о своих макё, но не старайтесь культивировать их, потому что они спонтанны, и вызывать их нельзя. Когда они действительно появляются, дайте им уйти, как вы дали бы уйти любому другому заблуждению. И всякий раз, когда вы возвращаетесь к практике, вы укрепляете в сознании важность обучения. Не имеет значения, какими интересными и обнадёживающими будут мысли и маке, – они ограниченны в самих себе.
Состояние ума.
Одно специфическое заблуждение – это озабоченность по поводу своего личного состояния. Тут важный предмет, заслуживающий расширенного рассмотрения. Прежде всего, нам нужно отметить, что многие из наших беспокойств как будто являются следствием внешних обстоятельств, но на самом деле их корни находятся внутри нас. Примером будет гнев, выражаемый лицами, страдающими от старости или болезни.
Во время сэссин в центре обучения во всякое время наблюдается некоторая доля напряжения. Пища скудная, сон кратковременный, дзадзэн представляет собой тяжёлый труд; жить приходится в переполненном помещении. Практикующий чувствует повышенную восприимчивость, почти прозрачность. Внезапно проявляются целые обширные зоны чувств, в иных условиях незаметных или скрытых; и они могут выразиться в большой злобе по поводу разных обстоятельств. Вы можете почувствовать, что кто-то намеренно старается надоедать вам ёрзаньем на месте или кашлем. Вы можете испытывать глубокие подозрения по отношению к наставнику или учителю, быть убеждены в том, что они относятся к вам недружелюбно, что они считают вас безнадёжными. Вы можете испытывать сильнейшее негодование по поводу обучения и распорядка. Или, может быть, на поверхность внезапно вырвется долго подавлявшийся гнев против родственников – и, подобно лесному пожару, он поглотит всю вашу энергию.
Вероятно, тот факт, что в сознании возникают подобные чувства, представляет собой здоровое явление. Когда вы их заметите, вам, пожалуй, не удастся просто вернуться к счёту дыханий: они могут оказаться слишком мощными и преодолеют ваши старания не обращать на них внимания. Вам необходимо справиться с ними; но как это сделать? Один способ – это идти вместе с ними. «Моя проклятая мать» тогда становится вашей медитацией. Это нехорошо. Лучше другой способ – размышлять: «Я зол на свою мать». Когда вы отмечаете свои чувства и признаёте их, это будет шагом к тому, чтобы принять за них ответственность и размышлять: «Этот гнев исходит от меня». Когда такое признание сделано от всего сердца, тогда можно вернуться к вашему счёту дыханий.
Подобным же образом, если вас сердит бессознательное ёрзанье соседа по додзё, вам будет легко вернуться к практике, когда вы поразмыслите об истинном источнике своего гнева. Вашему сотоварищу по ученью приходится трудно из-за физической боли или душевной тоски. Почему же вы настолько лишены симпатии? Кроме того, наставник, несомненно, тоже замечает его движения и в надлежащее время сделает неугомонному предостережение. Вам нет нужды тревожиться по этому поводу.
Гнев – это один из видов общего состояния. Другой его вид – блаженство; ещё другой – чувство прозрачности, ещё одно – бессонница, и так далее. Эти состояния суть всего лишь волны на поверхности моря вашего ума. Они составляют контекст вашей практики. Когда вы сердитесь, пусть у вас будет гневный дзадзэн. Просто продолжайте считать дыхания, просто продолжайте работать над своим коаном в этом пламени чувства. Когда вы пребываете в блаженном состоянии, пусть у вас будет блаженный дзадзэн. Когда вы поздравляете себя со своим состоянием блаженства, оно немедленно исчезает. Это просто природа той тени, которая является вашим окружением.
Когда вы испытываете сонливость, пусть у вас будет сонный дзадзэн. Сонливость как-то связана с глубоким дзадзэн, потому что оба состояния появляются в такое время, когда кора головного мозга бывает спокойнее обычного. Легко могут появиться макё. Для зрелого ученика время засыпания и время пробуждения могут оказаться периодами постижения. Не боритесь с этим состоянием. Во время периодов дзадзэн сидите с такой сонливостью. Всякий раз, когда вы клюёте носом, возвращайтесь назад легко и невозмутимо.
Иногда вы можете разорвать цикл обстоятельств, вымыв лицо в промежутке между периодами сиденья или просто выпив воды. Однако бывает и так, что вам можно сделать не столь уж много; может случиться, что пройдёт целое утро или даже целый день во время сэссин, когда какое-то отдельное состояние окажется особенно живым. Но в конце концов оно пройдёт. Даже умеренная боль во время сэссин проходит по мере того, как ваше состояние углубляется. Это подобно навязчивому сну ночью: наступает день, и сновидения больше нет.
Мысли также являют собой особое состояние. Сидите в контексте мыслей. Ваши мысли составляют, окружение вашего дзадзэн в такой же мере, в какой их составляют ваша комната и телевизор в соседней квартире. Сидите с этими мыслями и не позволяйте им подчинить себя. Считайте «один», «два», «три» – и все отвлечения станут неважными. По существу, вы не стремитесь к «хорошему» состоянию спокойствия и не избегаете «плохого» состояния шума.
Обыкновенно учитель дзэн встречается с вопросами, в которых обнаруживается озабоченность по поведу самадхи, или качества медитации. Усердие читая литературу дзэн на Западе, вы найдёте учителей, которые рекомендуют различные приёмы для достижения самадхи – особый способ дыхания, сосредоточение ума на нижней части живота и тому подобное. Разумеется, в одном отношении сам дзадзэн представляет собой приём для достижения самадхи; но необходимо раз и навсегда ясно понять, что самадхи не является целью нашей практики. Точнее будет сказать, что наша цель – ответить на вопросы Поля Гогена: «Откуда мы приходим? Что мы такое? Куда идём?» Или скажем, что дзадзэн – это своя собственная цель.
Я полагаю, что надлежащий способ ответить на большинство вопросов о самадхи заключается в том, чтобы поощрять изучающего стать единым с практикой, со счётом дыханий или с коаном, так чтобы счёт сам вёл подсчёт дыханий, чтобы над коаном работал сам коан. Нет никакого особого способа направлять мускулы практикующего на выполнение этой задачи, кроме их расслабления в правильной позе, кроме возможности для живота естественно свешиваться. Мой собственный опыт обучения дзэн, который продолжается более тридцати лет, свидетельствует о том, что упор, который учитель делает на самадхи, зачастую обратно пропорционален его упору на понимание.
Боль.
Ямада-роси говорит: «Боль в ногах – это вкус дзэн». Иногда он прибавляет, с улыбкой оглядывая своих учеников: «Интересно, знаете ли вы, что я имею в виду». Это знает каждый. Во время сэссин каждому больно. Боль– это такое состояние, которое заслуживает в этой главе особого раздела.
Первая провозглашённая Буддой истина возвещает, что жизнь – это страдание. Стремление избежать страдания ведёт к худшему страданию. Больно видеть непосредственно краткость нашей жизни, и мы в избытке употребляем алкоголь, чтобы избежать этой боли, создавая таким образом ещё большую боль. Болезненно отдавать то, что нам принадлежит; и вот мы порождаем нищету и войны, чтобы сохранить удобную нам алчность.
Нам больно вытягивать ноги; но если мы избегаем этой боли, мы страдаем от боли, вызванной неспособностью практиковать дзадзэн. Каждый обладает различной физической организацией, и некоторые люди никогда не смогут надеяться на то, чтобы сидеть на подушках. Это обычное явление. Сидите на пределе своей физической выносливости, и вы будете практиковать правильный дзадзэн, хотя бы даже вы сидели на стуле.
Некоторые люди желают нянчиться с собой. Оглядывая додзё, я вижу учеников, которые уже много времени практикуют дзадзэн, хотя они молоды по возрасту; и вот они всё ещё пользуются сиденьем в сэйдза в качестве регулярной практики или продолжают перемещаться с подушек на стулья и обратно. В случаях старых, неизлечимых повреждений такое поведение можно понять; но там, где существует физическое противодействие, существует и противодействие духовное.
Разумеется, практика дзэн не рассчитана на то, чтобы создать самурая, не рассчитана на то, чтобы создавать искалеченных героев. Однажды я принимал участие в сэссин, где учитель испытывал учеников на выносливость. Мы сидели в течение таких длительных периодов, как час сорок минут. Двое людей заболели нервными расстройствами в ногах. Это – возмутительный случай.
Найдите срединный путь. Для облегчения боли в начале нового периода дзадзэн смените свою позу на сэйдза или перейдите в такое время на стул. Если во время периода сиденья боль станет чрезмерной, опустите ноги из половинной позы «лотоса» в бирманскую позу. Но продолжайте немного подталкивать себя. Если в половинной позе «лотоса» одно из ваших колен не касается подстилки, подложите под него небольшую подушечку, сделайте её достаточно тонкой, чтобы вытянуть ноги.
Почувствовав боль, вернитесь к счёту дыханий точно так же, как вы поступаете, когда замечаете, что о чём-то думаете. Однако подобно тому, как гнев или эмоциональное страдание могут оказаться настолько острыми, что их игнорирование не окажет действия, так и физическая боль иногда подавляет практику. В таком случае переживайте эту боль в течение некоторого времени. Признайте её своей собственной. Расслабьтесь и погрузитесь в неё. Когда она ослабеет, вернитесь к счёту дыханий.
Одна из парамит, или совершенств, – это совершенство терпенья или выносливости. Все парамиты – отречение, мудрость и т. д. – суть знаки будды. Природа будды вдыхает и выдыхает, но она всегда спокойна. Спокойствие есть сущность терпенья. Культивируйте спокойствие.
Больная душа.
Наше следующее пояснение по поводу состояния ума относится к тому, что Уильям Джеймс называл «больной душой», что Сан Хуан де ла Крус понимал под «тёмной ночью нашей души», а псалмопевец Давид считал «долиной в тени смерти». Это переживание духовной пустыни, где нет влаги, нет питания, самое жестокое нападение «хандры», когда нам кажется, что ни в чём нет какой-либо ценности, не существует никакой цели. Всё, что ранее имело смысл, сейчас представляется абсурдным, бесцельным. Изучающий чувствует пессимизм и разочарование.
Такое состояние может оказаться всего лишь следствием хронического пессимизма: изучающий или изучающая чрезмерно критичны по отношению к себе, чрезмерно идеалистичны по отношению к возможности достижения, может быть, чрезмерно строги в вопросах личной чистоты. Может быть, все эти отрицательные стороны пришли на ум изучающему внезапно. Учителя могут только поощрить изучающих к признанию того факта, что они – люди с определёнными способностями точно так же, как все будды и учителя прошлого были индивидами с их собственными уникальными сп...
Продолжение на следующей странцие...
