ь достаточного внимания даже для того, чтобы считать от «одного» до «десяти». Или, возможно, при большом старании вы сумеете сделать это один раз, но собьётесь со счёта в следующем ряду. Или вы можете обнаружить, что считаете механически, на одном уровне, а на другом пои этом мечтаете. Теперь вы способны увидеть важность обучения, если ваш обезьяний ум не позволяет вам следить за каждым шагом в простой последовательности дыханий, как тогда вы сможете поддерживать внимание, необходимое для прозрения в свою собственную природу?
Вы можете обнаружить, что постоянно теряете счёт на «четырёх», или на «шести», или на «восьми». Постарайтесь установить это число в качестве своей главной цели, каким бы оно ни было. Вам может быть, придётся начинать только с «двух». Считайте: «один, два», «один, два», пока не овладеете необходимой для этого сосредоточенностью. Затем постепенно расширяйте свою цель до больших чисел, пока не сможете достичь полного счёт до десяти с большим или меньшим постоянством.
Все мы в той или иной степени боимся неудачи и предпочитаем не пытаться делать нечто, кажущееся слишком трудным. Этот приём приспособления своей цели к нашей нынешней возможности оказывается также способом, при помощи которого вы можете избежать ненужного разочарования в самом начале своей практики. Однако важно понять, что обучение дзэн представляет собой и основание для того, чтобы справиться с неудачей. Каждый сначала терпит неудачу, как это было и с Шакьямуни Буддой. Дзадзэн для каждого, кто не обладает полной зрелостью, представляет собой занятие прекращением заблуждений и возвращение к практике; это всё новое и новое прекращение заблуждения и возвращение к практике.
Когда ваш ум переходит к какому-то неоконченному делу, возвратитесь к своему счёту. Если это дело важно, вы снова вспомните о нём, когда дзадзэн будет закончен. Если вы почувствуете себе счастливыми по какой-то причине, – всё в порядке, продолжайте свой счёт дыханий в этом счастливом состоянии. Но когда вы пребываете в самом этом счастье, тогда вы теряете счёт. Подобным же образом вы можете чувствовать печаль. В этом тоже нет ничего дурного. Просто продолжайте считать с этим печальным чувством. Но если вы выискиваете причину своей печали, счёт исчезает. Дзадзэн оказывает лечебное действие, но сам не является лечением.
Прежде всего, не говорите себе: «О, что это со мной? Вот я снова погрузился в мечтания, а мне нужно считать!» Такое самообвинение уже само по себе окажется иллюзией. Просто и спокойно прекратите цепь своих мыслей, когда заметите, что отклонились от объекта, и вернитесь к своему счёту.
Организация центра дзэн.
Организация друзей, которые совместно практикуют дзадзэн, представляет собой надлежащее средство для практики. Если мы отказываемся от учителя, от собратьев по учению и от своего духовного дома, мы привязаны к пустому месту. Хотя в более широком смысле наш дом – это весь мир, мы нуждаемся в поддерживающем местном окружении, в котором сможем заняться делом. Без поддержки, с одной стороны, и без занятости, с другой, личное проявление по-настоящему невозможно. Дзэн-буддийская организация целиком направлена на то, чтобы дать возможность изучающему (или изучающей) заглянуть в свою истинную природу и применить это прозрение в повседневной жизни. Устройство додзё, его распорядок и правила, стиль поведения его членов – всё это предполагается как дао Будды.
В Японии за оградой каждого монастыря риндзай находится вывеска, объявляющая название храма, название горы (даже в городах храмы имеют «гору», название местности), название главного центра и его храма и название подчинённого храма. За всеми этими сведениями следуют слова «сэммон додзё», что означает: «специальный центр обучения». Когда вы определили местонахождение своего специального центра обучения, вы можете соглашаться со своими друзьями, противниками сектантства, что храм может находиться везде. Но до тех пор «везде» означает «нигде».
«Сутра Хуа-Йен» описывает вселенную как «Сеть Индры», многомерную сеть, каждый узел которой представляет собой драгоценный камень; он ис пускает сиянье в одиночестве и в то же время полностью отражает каждый другой драгоценный камень. (*) Сангха, или содружество, – это Сеть Индры в миниатюре. В дзадзэн мы шлифуем собственный драгоценный камень и отражаем драгоценные камни окружающих нас учеников.
Ритуал.
Ритуалы и церемонии практики дзэн можно понять многими способами. Для нынешних целей разрешите мне предложить только два основных пояснения. Во-первых, ритуал помогает нам углубить наш религиозный дух и распространить его силу на нашу жизнь. Во-вторых, ритуал представляет собой раскрытие для переживания самозабвения, когда слова или действия ритуала становятся едины с вами, и более ничего не остаётся.
Простейшей иллюстрацией первого пункта будет гассё. Это акт сближения рук ладонями одна к другой, так чтобы кончики указательных пальцев находились в дюйме от носа. Мы кланяемся, держа руки в гассё, когда входим в додзё или выходим из него; перед началом дзадзэн мы кланяемся таким образом дважды своим местам для сиденья, один раз своим сестрам и братьям на одной стороне с нами и один раз братьям и сестрам, сидящим на противоположной стороне додзё.
Гассё – это знак совместного соединения в почитании. В Южной и Юго-Восточной Азии гассё является общепринятым приветствием между друзьями. В нашей практике это знак того, что мы почтительно объединяемся со своими братьями и сёстрами, с великими фигурами нашей линии и с самим нашим обучением.
Иногда мы также отвешиваем поклоны полу и поднимаем вверх руки на несколько дюймов. Это значит, что мы приподнимаем над своими головами ноги Будды, значит, что мы отбрасываем всё или, как описывал это один из моих учеников, мы сливаем всё с верхушки головы. Все наши беспокоили
=====
(*) См. Френсис Додзюн Кук «Буддизм Хуа-Йен: Сеть Сокровищ Индры». – Юниверсити Парк: Юниверсити ов Пенсилвэниэ Пресс, 1977.
о себе, все заботы целиком и полностью отброшены. Таков один лишь этот поклон.
«Только этот поклон» представляет второй пункт. Вы практиковались на своих подушках, чтобы стать едиными с чем-то. Затем в некоторый отдельный момент вы забываете себя в связи с каким-то происшествием; это может быть что-то такое, что вы делаете или замечаете за пределами самих себя. Тогда этот звук, это вставание или что-либо другое оказывается всем, что есть. Иначе вся вселенная будет безмолвной и пустой.
Догэн-дзэндзи выразил это переживание самозабвенности так: «Тело и ум отпадают; отпадают тело и ум». (*) Это единственное событие; но в целях объяснения мы можем выделить в нём два аспекта и дать им традиционные названия. Когда вы отпадаете, это будет «Великой Смертью»; и с этим внезапным сбрасыванием вы оказываетесь отпавшей личностью. Когда вы садитесь, смеётесь шутке или выпиваете стакан воды, когда вы свободны от тела и ума, однако функционируете как тело и ум, – тогда вы находите «Великую Жизнь».
Таков ритуал додзё – в той же атмосфере благоговения, которая составляет окружение дзадзэн: сигналы колокольчиков и трещоток, порядок принятия пищи, сутры и поклоны – всё это способствует переживанию отпадения. Без какой-либо озабоченности по поводу смысла вы, как и некоторые знакомые мне ученики, можете обнаружить, что сутры повторяются сами собой. Здесь – только повторение; »я» по-настоящему забыто; и ваша перспектива по отношению к миру повёрнута на сто восемьдесят градусов.
Распорядок.
Нашему вниманию вещи представляются в полном беспорядке. Если мы не будем лично организованны, мы окажемся предоставлены на милость обстоятельств и происшествий, толкающих нас в разные стороны день за днём в течение всей жизни. Источник личной дезорганизованности заключается в привычках нашего мышления; и в дзадзэн мы стремимся успокоить
=====
(*) См. Хакую Тайдзан Маэдзуми, пер. «Путь повседневной жизни: мастер дзэн Догэн и его «Гэндзёкоан» с комментариями». – Лос-Анджелес, Сентэ Пабликейшнз, 1978.
свои занятые умы. Но если мы не устраним неорганизованность также и в повседневной рутине, наша практика будет вестись кое-как и нередко окажется недостаточно сосредоточенной.
Распорядок дня в центре обучения или в жизни изучающего дзэн, который живёт в семье, – это состояние времени, сущность времени. Подобно тому, как вы бываете свободны для того, чтобы полностью заняться счётом дыханий, когда ваша сидячая поза правильна, и вы совершаете дыхание за дыханием, так вы можете свободно и легко переходить от работы к игре, к дзадзэн, ко сну и так далее, вкладывая себя в каждое действие, когда ваш распорядок уравновешен и устойчив.
Дома вам придётся самим устанавливать для себя распорядок дня. Наилучшее устройство – это такое устройство, которое рассчитано на сведение до минимума принятия решений. Сведение до минимума числа решений, которые вам надо принимать, может показаться отрицанием человеческого достоинства и зрелости; но факт состоит в том, что подобная рационализация вашей жизни позволит вам целиком обратить свою энергию на свою практику. Только готовить еду, только печатать на машинке только отдыхать, только сидеть, браться за каждое дело с полным вниманием – это и есть ваша практика, будет ли она происходить на подушках или вне их.
Юнмэн Вэн-ен сказал: «Мир так широк, так обширен. Почему же вы надеваете своё священническое одеяние при звуках колокола?» (*) Колокол даёт сигнал о лекции в главном здании монастыря; монахи надевают формальные одеяния и отправляются из своих жилищ, чтобы послушать то, что говорит их учитель. Вопрос Юнмэна – это коан; и он требует основательного ответа; но, в качестве упая, я могу спросить: «Почему вы не берёте полотенце и не идёте на берег, когда слышите звук колокола?» Мир очень широк. В нём так много возможностей. Почему вы встаёте, когда звонит будильник? Только потому, что знаете, что при опоздании на работу вас уволят?
=====
(*) Ямада и Эйткин «Мумонкан». См. Ямада «Врата без прохода», стр. 86.
Можно считать системой сигналов также и дзадзэн. Каждое дыхание оказывается полным и завершённым в самом себе; но когда мы учимся сосредоточиваться, каждое дыхание может служить сигналом для поддержания практики. Первый сигнал – «один», второй – «два». Если вы не обратите внимания на сигналы и скажете себе: «Нет, во время этого дыхания я не хочу считать; я. подумаю о своих общественных обязанностях», тогда вы отделяете себя от практики и говорите на самом деле: «Я слишком хорош для дзадзэн».
Таким же образом мы воспитываем себя для того, чтобы находить свою истинную природу, не обращая внимания на эгоцентрические капризы, которые говорят нам: «Нет, сегодня утром мне хочется спать» или: «Нет, я не чувствую желания сидеть в дзадзэн именно сейчас». Если мы не вкладываем себя в практику счёта дыханий, в печатанье на машинке, в мытьё посуды или во что-то другое, в свои переходы от одной деятельности к другой, мы обнаруживаем, что оказались отрезаны от самих себя; а такое состояние весьма плачевно.
Сиденье с другими.
Важно сидеть вместе с другими людьми; но многие практикующие сидят в
одиночестве, потому что у них нет иной возможности. В подобных обстоятельствах вы можете приобрести в своей практике силу и независимость; однако согласованность с другими учениками дзэн, равно как и подписка на печатные издания различных центров, приносит нам поощрение и поддержку. Выберите из своих контактов по почте такой центр, который вам больше всего нравится, и постарайтесь освобождаться для сэссин, по крайней мере, раз в год.
В департаменте религии ближайшего к вам университета выясните, где в вашем районе находятся группы дзэн; возможно, вы обнаружите, что какие-то люди где-то поблизости совместно практикуют дзадзэн. Если нет, подумайте о том, чтобы начать свою собственную группу для сиденья. Если в этом заинтересован даже один друг, вы вдвоём можете стать истинной сангхой. «Алмазная сангха» началась, когда Энн Эйткин и я стали сидеть вместе с двумя друзьями в нашей жилой комнате. В качестве дзафу мы пользовались диванными подушками, а вместо колокольчика с...
Продолжение на следующей странцие...
