вседневности. Заповеди Будды в «Восьмеричном Пути» относительно «правильного образа жизни», «правильного занятия», призывают к жизни минимальной эксплуатации. Но наши привычки к потреблению поддерживают массовую и невообразимую эксплуатацию людей, животных, деревьев, земли, воды и воздуха. В поддержании этого предписания, когда люди соединяются в сообществе и соглашаются сохранять энергию вселенной и охранять все живые существа и элементы, порождается огромная сила.
3. Никакого злоупотребления половой жизнью.
Ум, вселенский ум, который являет собой глубинную основу человеческого ума, – это чистая, пустая бесконечность; там нет ничего такого, что можно было бы назвать сексуальной эксплуатацией. Мы затемняем эту чистоту облаками жадности и коварства. Пол бескорыстен; но когда он становится средством использования, он превращается в извращение; здесь не только нарушается данное предписание, но нарушаются также и два предыдущие, потому что в нарушении третьего предписания заключены озверение и присвоение чужого. Подобно вору, лицо, позволяющее себе случайные половые связи, вероятно, стремится что-то получить извне. Случайные половые связи другого рода возникают вследствие отсутствия доверия к себе, как к действующей силе дхармы; это – проституция, вид ложного бескорыстия.
Люди, обусловленные чересчур буквальным пониманием католического учения, бывшие последователи Йогананды или некоторых других индуистских учителей могут прийти к дзэн-буддизму с идеалами чистоты, которые помешают практике. У человека, для которого сексуальная чистота оказывается психологической проблемой, остаётся мало энергии для практики дзадзэн. Половая жизнь не бывает чистой или нечистой. Наше отношение к ней может быть или разрушительным, или способствующим глубокой практике. Если двое людей чувствуют преданность друг другу, их сексуальные проявления во взаимных отношениях могут быть положительной опорой для их практики дзадзэн.
4. Никакой лжи.
При всех обстоятельствах быть правдивыми – это первое и важнейшее условие лояльности по отношению к уму, к пустоте, к равенству и своеобразию всех вещей. Этот ум, глубокий и тонкий, появляется в мире явлений в своём богатстве и многообразии. Попытки отрицать какое-либо явление, манипулировать явлениями или затемнять их сущность нарушают это предписание, поскольку они устанавливают структуру оправдания, завесу из слов и мыслей; при этом нигде нельзя увидеть дхарму Будды.
Но если какой-нибудь душевнобольной приходит к двери в погоне за тем, кто скрывается внутри, я могу и солгать, сказав преследователю, что человека, которого тот ищет, нет дома. Такой поступок послужит поддержкой этого предписания, потому что окажется поддержкой главного намерения всех предписаний – спасти все живые существа, растворить яды, постичь дхарму и достичь Пути Будды.
5. Никаких дел с наркотиками.
Это предписание первоначально относилось к алкогольным напиткам, но сейчас, разумеется, относится ко всему, что омрачает наши восприятия. Злоупотребления телевиденьем или глупыми разговорами также будут нарушением этого предписания. Для большинства людей практика дзадзэн невозможна даже после одного стакана пива или одной затяжки сигаретой с марихуаной; поэтому во всех центрах обучения «Алмазной Сангхи» мы запрещаем алкоголь и наркотики. Правила таковы: «Не держать, не продавать, не давать, не употреблять». Исключения возникают в отдельных случаях, когда можно распить бутылку вина в компании при встрече какого-нибудь почётного гостя. В результате долгих наблюдений я пришёл к заключению, что злоупотребление марихуаной в качестве отдыха в дни отсутствия в центре обучения может оказаться разрушительным для практики; поэтому сейчас я требую полного воздержания от этого наркотика. Курение табака может создать затруднения в центре обучения. Курильщики рассеянны по привычке; а некурящих отвлекают запах и собственная изоляция от курильщиков. По существу всё пусто и всё есть одно; но мы должны также принимать во внимание настоятельную необходимость постижения этой глубинной чистоты.
6. Никаких разговоров о недостатках других.
Каждый индивид находится в процессе эволюции, и недостаток может быть тем самым местом, где личность способна расти. Можно поощрять этот рост многими способами; но сплетня ведёт к стереотипу, к насмешке, отделяя несовершенного человека от нас остальных. Она ослепляет нас по отношению к развитию зрелости, возможно, культивируемой нашим сотоварищем благодаря тол самой слабости, которую мы осуждаем.
Если, например, один из друзей сердится по малейшему поводу, эта гневная страсть при достижении зрелости может быть изменена в надлежащее противодействие социальной несправедливости. Но стереотипное представление о такой личности, как о «сердитом» человеке, может воспрепятствовать созреванию нашего друга, побуждая его к защитному оправданию. Если необходимо осуществление татхагаты, нам нужно дать ему или ей возможность.
7. Никакого самовосхваления, не оскорблять других.
Это расширение предыдущего предписания указывает на вредоносное средство затемнения той реальности, что вы и я, каждый из нас, вполне индивидуальны и в то же время составляем неразделимое единство в организме вселенной. Откуда же появляется нарушение этого предписания? Его источником опять-таки сказывается недоверие к себе, как к действующей силе дхармы. Мы стремимся предстать в хорошем свете и защитить себя за счёт других.
Это предписание не препятствует исправлению других. Если во время тишины кто-то шумит, мы напоминаем ему о культивировании дхармы и этим оказываем помощь. Предписания – не узкие запреты. Они всегда заключают в себе хорошо развитое чувство соразмерности.
Шестое и седьмое предписания нарушить легче всего… «Весь мир одурел, кроме нас с тобой; и даже ты немного дураковат!» Так мы отделяем себя от других людей, впадая в фундаментальное заблуждение человечества.
8. Никакой скупости на достояние дхармы.
Здесь понятие «дхармы» включает в себя и учение Будды и всё прочее. Истина в изобилии проявляется вокруг нас. Затемнение этого факта эгоцентричными разговорами и поведением будет нарушением указанного предписания.
Быть свободным от эгоцентризма – значит быть наполненным духом широты и великодушия, который делится сокровищами из чаши Будды и другими вещами, временно попадающими в наши руки. Маэдзуми-роси так передаёт это предписание: «Не будьте жадными». (*)
Всё же и вы считаетесь одним из живых существ, как одним из них считаюсь и я. Возможно, я помогу вам купить пишущую машинку; но вам нельзя брать ту, которая стоит в моём кабинете: она нудна мне для работы.
=====
(*) Хакую Маэдзуми «Дзюкаи: вмещение предписаний». «Десять Направлений», 2, № 2, 1981.
9. Никакого потворства гневу.
На самом деле нет никакого гнева, нет никакого объекта гнева. Но в довольно стеснённых обстоятельствах обучения дзэн мы обнаруживаем, что старые травмы вспыхивают вновь, так что иногда гнев оказывается нашим общим окружением. Гнев – одна из эмоций, а эмоция – это природа жизненности. Если мы признаём, что наши чувства возникают внутри, а не обязательно оправдываются тем, что происходит вне нас, мы можем измениться благодаря сознанию: «Это моя ошибка».
Однако иногда мы поднимаем голос и принимаем строгий вид. При особых обстоятельствах, где это может способствовать усиленной практике других, нарушение предписания не будет иметь места. Однако потворствовать своему гневу, давать ему волю – значит разделять людей, а не сближать их.
В тесной связи с гневом находится ненависть или постоянное недоброжелательство; увековечивая гнев, ненависть как-то питает самомнение – так же, как и алчность может питать чрезмерную поглощённость своим «я», а упорство в ошибке может охранять образ самого себя. Ненависть! Этот яд постоянно разделяет людей, создаёт и оправдываем нарушение всех предписаний, заглушает любую возможность сострадания.
10. Никакого злословия о Трех Сокровищах.
Конечно, Будда, Дхарма и Сангха стоят выше всякого злословия; это Три сокровища. Но чтобы увидеть это, нужны открытые глаза. Беспричинное злословие по адресу достижения, Пути и Содружества может разрушить энтузиазм серьёзных изучающих и стать преградой на их пути к постижению.
Сплетни могут повредить самую ткань сангхи. Поведение, не свойственное буддистам, также может оказаться вредным. Каждый изучающий дзэн-буддизм – это руководитель сангхи, оказывающий влияние на всех других изучающих, но давнишние члены сангхи в особенности несут огромную ответственность; их действия задают тон в центре обучения, и в зависимости от ума всех членов нашей сангхи Три Сокровища оказываются яркими или затуманенными.
Доверительность.
В дополнение к этим классическим предписаниям мне хотелось бы добавить ещё одно: предписание молчать о личной практике. Это предостережение настоятельно выражается во всех центрах обучения, тем не менее оно часто нарушается.
Для учеников дзэн нет большей помехи, чем слышать: «Роси сказал мне то-то и то-то». Эти слова были обращены к одному лишь этому ученику и могут оказаться неподходящими для другого лица. Если они выражали одобрение, тогда в их повторении подразумевается принижение других. Будьте внимательны к другим – и пусть практика остаётся вашим личным делом.
Хранить молчание о своей практике – значит не дать сангхе стать элитарной, проникнутой духом соревнования. Нет необходимости говорить о данных вам коанах, чтобы подтвердить тот факт, что вы – ученик дзэн. Храните все подобные темы как ваше личное дело и личное дело вашего учителя.
Разумеется, дух «совершенной секретности» может быть утрирован, и это в значительной степени будет содействовать отвлекающим спекуляциям. То обстоятельство, что кто-то имеет успех в практике, очевидно для каждого; нет необходимости его отрицать. Культивируйте чувство соразмерности.
Дзэн и этика.
Я слышал, как некоторые люди говорили, что из утверждения дзэн о необходимости для нас основываться на том пункте, где нет ни правильного, ни неправильного, следует, что дзэн не имеет применения в этике. Но если бы наше переживание единства и индивидуальности всех существ не имело бы применения, тогда дзэн был бы всего лишь банальным упражнением в обстановке уединения, был бы путём смерти. Ямада-роси говорит: «Цель дзэн – совершенство характера». Это путь к постижению собственной природы, и применение постижения заключается в практике гармонии в мире повседневности. В центре обучения налицо все условия нашего мира; и если вы способны выдержать его социальные условия, вы поступаете очень хорошо.
Вспоминаю рассказ о «роси из птичьего гнезда». Это был учитель периода Тан; он практиковал дзадзэн на дереве. Правитель провинции Бо Цзюй-и услышал о «роси из птичьего гнезда» и отправился повидать его. Бо Цзюй-и не был ординарным политиком; это один из величайших поэтов Китая, хорошо известный своим выражением дзэн-буддизма.
И вот Бо Цзюй-и увидел, как «роси из птичьего гнезда» сидит на своём дереве в дзадзэн. Бо Цзюй-и обратился к нему со словами: «О мастер птичьего гнезда, мне кажется, что ваше положение там, наверху, очень ненадёжно».
«Роси из птичьего гнезда» взглянул вниз, на Бо Цзюй-и, и ответил: «О правитель, а мне кажется, что ваше положение внизу очень ненадёжно». Все вещи подвластны закону изменения, и положение государственного деятеля – самое ненадёжное. Бо Цзюй-и очень хорошо понял, о чём говорит «роси из птичьего гнезда». Поэтому он решил испытать его по-иному.
«Скажите мне, – спросил он, – что это такое, чему учат все будды».
«Роси из птичьего гнезда» ответил цитатой из «Дхаммапады»:
«Неделанье зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение будд». (*)
Бо Цзюй-и сказал: «Всегда делать добро, никогда не делать зла, держать ум в чистоте – я знал это, когда мне было три года».
«Да, – сказал «роси из птичьего гнезда», – эти слова может знать трёхлетний ребёнок; но даже восьмидесятилетний старец не в состоянии осуществить их на практике». (**)
Совершенство характера приходит с практикой вместе с постижением чистоты ума, но, как сказал Хуэй-нэн, с обычны...
Продолжение на следующей странцие...
