днимите руки над головой, пока кисти не коснутся пола, а затем снова опустите их по бокам туловища.
Ясутани-роси выполнял эти упражнения, каждое утро до завтрака, когда ему было уже далеко за восемьдесят. Возможно, вам потребуется некоторое время, чтобы приобрести гибкость, достаточную даже для частичного их выполнения. Продолжайте усилия, и ваш дзадзэн будет менее затруднителен в физической сфере.
Эти четыре упражнения составляют ядро маккохо, японской системы физической закалки. Не проявляйте слишком больших усилий, иначе вы можете растянуть связку или перенапрячь мускулы. В течение каждого упражнения на вытяжение три или четыре раза вдохните и выдохните и постарайтесь расслабиться. (*)
Подушки.
Правильная поза дзадзэн требует использования подушки и подстилки. Подстилка имеет площадь, по крайней мере, в двадцать восемь квадратных дюймов и набита растительным пухом или хлопчатобумажным ватином, так чтобы её высота доходила до полутора дюймов. Завершает всё устройство дзафу, или подушка; она имеет форму шара диаметром в двенадцать дюймов или больше, набита хлопчатобумажным пухом; при использовании подушка немного уплощается. Можно заменить её обычными подушками, но это не так практично. Иногда для заполнения подстилки применяется поролон, но образуемое им сиденье непрочно, и для дзафу он непригоден.
Дзафу приподнимает ваш зад. Это обеспечивает
=====
(*) Хавука Натаи «Мако-хо: пять минут физической подготовки». – Нью-йорк: Джэ-пэн Пабликеишнз, 1972. Готовится к печати.
правильную позу без напряжения. Я знал йогинов, которые могли принимать прзу «лотоса», стоя на голове; но лишь немногие могли медитировать двадцать пять минут без подушки.
Усаживание.
Передвиньте дзафу на задний край подстилки, сядьте на неё и положите оба колена на подстилку. Для позы «лотоса» положите правую ступню на левое бедро как можно выше, а затем положите левую ступню на правое бедро. Половинная поза «лотоса» – это просто левая ступня на вашем правом бедре, тогда как правая ступня подкладывается под левое бедро. Полная поза «лотоса» – наиболее надёжный способ сиденья. Достаточна и половинная поза; она слегка искривляет тело, но это не имеет существенного значения. Вполне допустимо класть правую ступню на левое бедро в качестве компенсирования отклонения позвоночника или для облегчения сиденья во время сэссин.
Имеются и две другие возможности. Одна из них – посадка по-бирмански, при которой одна нога кладётся перед другой, так что обе лодыжки лежат на подстилке. Эта поза не так прочна, как половинная поза «лотоса», но она легче для колен. Когда вы к ней привыкнете, вы, возможна, сумеете начать принимать половинную позу «лотоса» – сначала на короткие промежутки времени, а затем станете удерживать её в течение более длительных периодов.
Другая возможность – это поза «сэйдза», которая несколько похожа на коленопреклонение с той разницей, что задняя часть тела поддерживается дзафу. Некоторые люди перед тем, как сесть на дзафу, поворачивают её на ребро; это сближает ноги и более удобно. Ваш вес распределяется на седалище, колени, голени и лодыжки. Как и бирманская поза, сэйдза не очень прочна, менее прочна, чем половинная поза «лотоса», но ей можно пользоваться в виде промежуточного средства практики, когда с помощью ежедневных упражнений в вытягивании ноги становятся более гибкими. Она также полезна, облегчая сиденье во время сэссин.
Самая неудобная, отчаянно неловкая поза – это сиденье по-портновски со скрещенными ногами, когда обе ступни лежат под бёдрами. Спина согнута, живот втянут. Голень одной ноги опирается на лодыжку другой, и это неизбежно вызывает сильную боль. Лёгким приходится совершать усилия, чтобы втягивать воздух; другие органы также оказываются сдавленными. Сиденье в таком положении, вероятно, не способствует хорошему здоровью или хорошей практике.
Неполная половинная поза «лотоса», при которой верхняя ступня лежит на икре другой ноги, а не на бедре, также может некоторое время вызывать болезненность, но не в ногах, а в спине. В этой позе сидеть полностью выпрямившись довольно трудно, и в этом случае для сохранения позы необходимы, напряжённые усилия.
Все эти рекомендации относительно положения ног следует считать руководящими принципами, а не правилами. Делайте всё, что в ваших силах, и большего от вас не потребуется. Одна из наших членов в Мауи-дзэндо провела полный семидневный сэссин лёжа на спине: она разорвала межпозвоночный диск и не могла даже сидеть без посторонней помощи. У Дайто Кокуси, великого мастера японского дзэн раннего периода, была сухая нога, и он не был в состоянии сидеть в какой-нибудь общепринятой позе.
На идеализированном портрете Дайто Кокуси, написанном Хакуином-дзэндзи, он показан сидящим с подозрительной опухолью под одеянием в том месте, где должна находиться его нога. Я не уверен, что это место изображает его хромую ступню. Во всяком случае, рассказывают, что он сумел положить эту ногу на её правильное место на бедре только в конце своей жизни.
«Я повиновался тебе всю жизнь, – сказал он ноге, – теперь ты повинуйся мне!» Мощным рывком он привёл ногу в нужное положение, сломал её – и в тот же момент умер.
Я не рекомендую такой же решительной практики, но крайней мере, пока вы не готовы умереть. Полная поза «лотоса» – наиболее удобный способ сиденья; но эта поза, вероятнее всего, вызовет поврежденья у чрезмерно энергичного начинающего. Ваши ноги должны быть достаточно гибкими, прежде чем вы попытаетесь её выполнить; и даже тогда не сидите таким образом в течение долгих периодов, пока не станете чувствовать себя вполне удобно. Вы можете внезапно вывихнуть колено, и вероятным результатом окажется постоянное повреждение.
Один учитель йоги дал мне такой совет: помещая ноги в положение для дзадзэн, практикующие должны осторожно придерживать руками колени; то же необходимо при их размыкании в конце периода сиденья. Это убедительный совет. Сочленения коленных суставов сравнительно слабы.
Глаза и руки.
Глаза необходимо прикрыть на две трети, обратить вниз и направить на точку, расположенную приблизительно в трёх футах перед вами. Надобно помнить, что если ваши глаза закрыты, вы можете погрузиться в сонливость; если же глаза будут открыты широко, вы будете слишком легко отвлекаться. Также не старайтесь удерживать взор на одной точке. Через некоторое время вы обнаружите, что они естественно отклоняются от фокуса, где бы вы ни сидели.
Положите руки на колени в медитационной мудре. Левая кисть с обращенной вверх ладонью должна лежать на правой ладони; большие пальцы соприкасаются, образуя овал. Технически это выражается в том, что должны касаться друг друга кончики ногтей. Руки должны лежать на скрещенных ногах, слегка прикасаясь ладонями к животу; локти нужно немного отставить в стороны. Некоторые учителя дзэн предлагают вам представлять себе, будто вы держите в руках драгоценный камень; другие советуют вам направлять туда своё внимание. Во всяком случае, положение рук имеет критическую важность, так как оно отражает состояние вашего ума. Если ваш ум подтянут, большие пальцы будут удерживать овал; если же ум становится вялым или блуждает в фантазиях, большие пальцы склонны бессильно опускаться. Обратите внимание на то, что в школе риндзай руки просто охватывают одна другую, так что правая держит большой палец левой.
Начало вашей практики.
Когда вы сядете, поместите ступни в нужное положение, наклонитесь далеко вперёд, отставьте назад нижнюю часть туловища и сядьте прямо. Затем сделайте глубокий бесшумный вдох и задержите воздух. После этого медленно и бесшумно выдохните его полностью и задержите дыхание. Опять глубоко вдохните и задержите дыхание; ещё раз сделайте глубокий выдох. Вы можете проделать это и через рот, однако заметьте, что во всякое другое время вам нужно дышать через нос. Эти два глубоких вдоха и выдоха помогают отсечь вашу непрерывную умственную деятельность и успокоить ум для дзадзэн.
Теперь покачайтесь из стороны в сторону; сначала качания, должны быть широкими, затем они уменьшаются. Таким же образом наклонитесь вперёд и назад; и вы обнаружите, что хорошо уселись, что вы готовы начать счёт дыханий. Следуйте данным мной ранее наставлениям. Считайте «один» при вдохе, »два» при выдохе и так далее до «десяти», затем повторяйте процесс.
Ещё о счёте дыханий.
Вы обнаружите, что счёт дыханий окажется полезным средством в течение всей вашей жизни при обучении дзэн. Какой бы ни стала впоследствии ваша практика, вам нужно в начале каждого нового периода дзадзэн считать свои дыхания от «одного» до «десяти» хотя бы в течение одной или двух последовательностей. Эта поможет вам успокоиться и послужит напоминанием о том, что вы здесь не просто сидите, а сидите с особой практикой.
В лучшем случае вы становитесь едины со своим объектом в дзадзэн; поэтому если вы просто сидите с некоторым фокусом сосредоточения, вы склонны отключить свой потенциал. Вы и ваш объект остаётесь двумя отдельными предметами. Станьте каждой точкой, каждым числом в последовательности счёта. Вы, счёт и дыхание – всё это часть данного момента. Вкладывайте себя в каждое число. Во всей вселенной существует только «один», во всей вселенной есть только «два» – только эта единственная точка; всё остальное пребывает во тьме.
Сначала, будучи начинающим, вы осознаёте каждый шаг в процедуре, но в конце концов вы станете самой процедурой. Практика будет практиковать. Для этого требуется время; и, пожалуй, в течение нескольких месяцев вы, вероятно, проведёте время скорее в мечтаниях, нежели в счёте. Это нормально. Ваш мозг вырабатывает мысли, как желудок вырабатывает пепсин. Не осуждайте себя за это нормальное состояние.
Счёт дыханий – только один из многих приёмов, которыми вы можете воспользоваться в своей практике. Позднее я подробно рассмотрю с вами и некоторые другие приёмы.
Глава III. Надлежащие средства.
Обучение дзэн-буддизму – это представление; это не просто приём, рассчитанный на то, чтобы вызвать определённый. педагогический результат. Учение – это татхагата. Примерами тому могут быть Будда, который вертит в руках цветок перед собранием монахов, не произнося ни слова, не давая никаких пояснений, или Чжу-чжи, поднимающий один палец всякий раз, когда ему задают вопрос.
В этом вопросе существует много непонимания даже среди самих изучающих дзэн. Например, многие полагают, что коаны, или темы дзэн, представляют собой загадки, рассчитанные на то, чтобы ввергнуть вас в дилемму, а это кладёт начало психологическому процессу, который приводит к особого рода прорыву, называемому постижением. Верно, что вы можете почувствовать разочарование в работе с коанами и на самом деле ощутите освобождение благодаря постижению; но в то же время в основе своей коан является особым выражением природы будды; и ваша работа над ним – это просто работа над тем, чтобы сделать это выражение ясным для вас и для вашего учителя.
В санскрите элементы учения называются упая, или «надлежащие средства». В китайско-японской терминологии это понятие передаётся словом «хобэн»; оба слова относятся к различным представлениям природы будды, которые мы можем принять для руководства в своём странствии. Мы не только находим вдохновение от упая других людей, но и сами, проявляя самообладание, выступаем с надлежащими средствами, взаимодействуя с семьёй и товарищами по работе.
Ещё кое-что о счёте дыханий.
Счет дыханий – это одна такая упая; и к настоящему времени мы узнаём, каким большим вызовом
он является. Вы обнаруживаете, как много энергии вы по привычке вливаете в свои мыслительные способности и как охотно втягиваетесь в планирование, воспоминания или фантазирование. И всё же большинство людей проживает свою жизнь в работе, в семье, в фантазиях. У них не остаётся энергии
=====
(*) Ямада «Врата без прохода», стр. 25, 39.
для более глубоких вопросов о своём собственном бытии; и они, возможно, даже пользуются сравнительно поверхностной деятельностью, чтобы такие вопросы затемнить.
Так, вы можете обнаружить, что будучи уже взрослыми людьми, вы не способны проявит...
Продолжение на следующей странцие...
