и рыб. Я чувствовал, что всё это не имеет ничего общего с плаваньем. Точно так же эта книга не имеет ничего общего с дзэн.
«Мы называем его «Преградой без врат секты дзэн»! «Преграда без врат» – также перевод самого заглавия книги «У Мэн Гуань»; да и имя У Мэна означает «без прохода». У Мэн говорил, что он не располагал свои случаи, приведённые в «У Мэн Гуане», согласно какому-то особому порядку; но «пса Чжао-чжу» он поместил первым, провозглашая этим, что «Му» представляет собой единственную преграду на пути дзэн. Бесчисленные ученики дзэн проверили это на собственном опыте.
Когда я начал свою практику, я думал, что выражение «без врат» означает «непроницаемый». Какая огромная ошибка! Рано утром громко и ясно поёт китайский дрозд. Вот оно! В середине ночи на нашу крышу шлёпается спелый плод хлебного дерева – «хлоп!» Вот оно!
«Когда ты пройдёшь через эту преграду, ты не только будешь беседовать с глазу на глаз с Чжао-чжу, но и пойдёшь рука об руку со всеми древними учителями сменявшихся поколении нашей линии; волосы твоих бровей сплетутся с волосами их бровей; ты будешь видеть теми же глазами, что и они, слышать теми же ушами». Итак, вы не только получите докусан Чжао-чжу с глазу на глаз, но и сплетётесь бровями со всеми достойными людьми древности. Это не означает такой близости, что ваши брови будут тереться об их брови; это значит, что ваши брови и их брови будут совершенно одинаковыми.
Но вы обнаружите не только тесную связь с древними учителями. Вы обнаружите, что горы, реки и сама великая земля неотделимы от вашего действия, когда вы скатываетесь с кровати. В японских комнатах для докусана ученики представляются роси вместе с коаном: «Пусть танцует Фудзи!» Что происходит в это время в окружающих деревнях!
«И вот тогда сделай всё своё тело грудой сомнения и сосредоточься на одном этом слове «Му» своими тремястами шестьюдесятью костями и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами волосяных мешочков». В литературе дзэн вы найдёте упоминания о трёх необходимых условиях практики дзэн: это великое сомнение, великая вера, великое усердие. (*) Хорошо! Я согласен с тем, что эти качества важны; но обычно их объясняют только на уровне постепенного обучения. У многих людей возникают с ними проблемы; они раздумывают: «Достаточно ли силён мой дух исследования, достаточно ли сильно моё сомнение? Обладаю ли я достаточной верой? Достаточно ли я серьёзен?» Помните слова Ясутани-роси: «Хватит пяти процентов искренности». Достаточен уже тот факт, что вы оказались настолько серьёзны, чтобы прийти в центр и сидеть вместе с нами; на этом вам можно построить свою искренность.
Ямада-роси говорит, что «великое сомнение» – это «стать единым с «Му». Я сказал бы ещё, что «великая вера» – это акт поклона у двери додзё, а «великое усердие» – акт качанья взад и вперёд по уменьшающимся дугам перед тем, как приняться за счёт дыханий. Не драматизируйте чрезмерно свою практику, не ставьте перед собой слишком большие. цели.
Тем не менее настоятельно необходимо, чтобы вы прошли через эту преграду. Воспользуйтесь для такой задачи всей своей энергией. Это не значит, что вам нужно напрягать силы; просто не тратьте энергию на что-либо другое, кроме «Му».
«Днём и ночью продолжай докапываться до него». Это совет для сэссин. Вы встаёте в четыре часа утра и ложитесь спать в девять часов вечера, сохраняя «Му» на переднем плане своего ума во время дзадзэн, во время кинхин, во время еды и отдыха. Однако даже во время сэссин вам могут предложить выполнение задачи, требующей всего вашего внимания. Вели вы сосредоточитесь на «Му», когда крошите морковь, вы можете порезаться.
=====
(*) Капло «Три столпа дзэн», стр. 58-60.
Сосредоточивайтесь в такое время на том, чтобы крошить морковь; это и будет вашей практикой.
Подобным же образом в повседневной жизни у вас будут минисэссин рано утром и поздно вечером; а в остальное время вы заняты своей работой и семьёй. Один из способов проверки работы изучающих над «Му» учит нас, как заниматься практикой в такое время: «Объясните «Му» так, чтобы это мог понять маленький ребёнок». Мычанье «му-у-у-у» не будет правильным ответом.
Когда вы ведёте автомашину, только ведите её, оставайтесь бдительными по отношению ко всем неожиданностям. Когда вы отвечаете на телефонный звонок, посвятите себя телефонной трубке. Подобным же образом двигайтесь от одного обстоятельства к другому с таким же качеством внимания. Практикуйте осознание.
Однако бывают такие времена, когда у вас есть краткий перерыв. Вы ждёте автобуса, вы шагаете по залу, ждёте очередного клиента. В такое время вы можете спокойно дышать с «Му», не обращая на себя внимания. Даже в самой середине своей задачи вы найдёте пространство для того, что Кацуки Сэкида называл «Му» одного дыхания». Единственный вздох «Му-у-у-у-у-у-у» – и вы возвращаетесь к работе отдохнувшими и бдительными.
«Не считай его пустяком; не думай о нём в понятиях «обладает» или «не обладает». К настоящему времени вы понимаете это, но скрытый смысл этих предостережений выходит за пределы коана. Существуют люди, которые попадаю в ловушку пустоты и всё время повторяют: «Это неважно» или: «Всё равно». Во время революции наркоманов в конце шестидесятых и начале семидесятых годов я встречал многих молодых мужчин и женщин, попавших в эту ловушку. Иногда вас приведёт к такому состоянию религиозное переживание. Это состояние «больной души»; и оно может быть очень убедительным. Я согласен с тем, что всё является пустым; но в то же время оно также является полным. Иногда оно высоко, иногда низко, иногда сильно, иногда слабо, иногда светло, а иногда темно. Не позволяйте себе застрять в упрощенческих взглядах.
Учителя дзэн любят рассказывать историю о Яджнядатте, который всегда восхищался своим лицом, глядя в зеркало. Однажды он взглянул в зеркало – и не смог увидеть себя. Он подумал, что потерял голову и стал метаться вокруг, восклицая «У меня нет головы! У меня нет головы!» Друзья поймали его и, удерживая, старались убедить в том, что у него действительно есть голова. И вот в конце концов один из них хлопнул его по голове. Почувствовав боль, он внезапно убедился, что голова прочно сидит на месте. Опять рванувшись с места, он закричал: «Всё же у меня есть голова!» Обычная мораль этой истории такова: вы с (*) самого начала обладаете глубинной природой, но не знаете её; вам нужно сесть, послушать тэйсё и получить от роси встряску, чтобы понять то, что всегда было истинным. А сказать: «У меня нет глубинной природы» или: «Всё же у меня есть глубинная природа», – будет здесь для наших целей одинаково неверным.
«Это подобно тому, как если бы ты проглотил раскалённый докрасна железный шарик – ты стараешься извергнуть его, но не можешь». Тут У Мэн описывает определённый пункт в процессе созревания исследования коана. «Му» сидит там, внутри вас. Вы более не вдыхаете и не выдыхаете «Му»; это «Му» производит вдохи и выдохи. В этом пункте вы знаете, что не можете избавиться от «Му»; да, ва всяком случае, вам этого и не хочется. Вы просто сидите с «Му», стоите с «Му», ходите с «Му». Вы чувствуете, что «Му»обладает своим собственным императивом. Что это такое? Му.
«Постепенно ты очищаешься, устраняешь ошибочные знания и установки, которые удерживал из прошлого». Что это за ошибочное знание и что за установки, которые вы удерживаете из прошлого Догэн-дзэндзи сказал: «То, что «я» устремляется к десяти тысячам вещей и поддерживает их, называется заблуждением». (**) Мы предполагаем, что люди, животные и предметы укладываются в категории и понятия, забывая, что, эти категории и
=====
(*) Капло «Три столпа дзэн», стр. 54-57, а также Чарлз Лук, пер. «Шурангама-сутра». – Лондон, Райд, 1966, стр.97-100.
(**) Маэдзуми «Путь повседневной жизни».
понятия создаём мы сами. В действительности они существуют не иначе, нежели в коре головного мозга. Когда мы действуем так, как если бы соседняя шайка или соседняя страна были опасны, они на самом деле становятся опасными. Когда люди навязывают женщинам какие-то роли, тогда от этого уклоняются только самые решительные. Таким образом мы разделяем вселенную на части и ограничиваем её потенциал.
Вместе с дзадзэн, сосредоточенным только на «Му», в сердце вступает пустая единичность, которая лежит в основе всех вещей и проникает их. Когда вы слышите слово «русский», вы не обязательно видите красный цвет. Когда кто-то говорит: «Дамы, пожалуйста! » – вы можете хорошо посмеяться. Ваши навязчивые идеи начинают таять.
«То, что внутри, и то, что снаружи, становятся одним».Один из моих учеников сообщил мне, что он, сидя на подушках, чувствует себя плетёным мячом. Возможно, это представляется странным, но то было подлинным макё, глубоким сном о самом себе, как о непрочной оболочке плетёной корзинки с пустотой снаружи и внутри. Возможно, у вас есть такое специфическое переживание, возможно, его и нет; но ваше ощущение пустой единичности будет ясным.
«Ты подобен немому, который увидел сон: ты знаешь его «только сам». Мистер Сэкида бывало говорил нам о том времени, когда он и его друг сидели на веранде монастыря как раз на восходе солнца. Был последний день особенно глубокого и спокойного сэссин. Конечно, во время сэссин не разговаривают, но друг всё же заговорил: «О, – сказал он озабоченно, – взошло солнце!» Это неясное состояние забывчивости, может быть, оказалось ещё одной ступенью на пути. Иногда во время докусана мне хочется сказать ученику: «Покажите мне «Му! » Ученик, полностью поглощённый коаном, может ответить: «Муууу! » – весьма многообещающее состояние.
«Внезапно «Му» вырывается наружу. Изумлены небеса, потрясена земля. Ух ты! Плод хлебного дерева шлёпается на жестяную крышу! Вот оно!
Наконец вы видите, в чём дело. Огромная неожиданность! Вселенная говорит: «Привет!»
Некоторые люди думают, что изучение коана – это вопрос о том, чтобы достичь какого-то мнения о «Му» и последующих случаях практики. Это немного похоже на то, как если бы сказать, что вы достигли собственного мнения о содержании какой-то шутки. Коаны – не то же, что шутки; но здесь есть одно общее качество: в каждом из них имеется своя «соль». «Соль» коана «Му» одинакова для вас, и для меня, и для Ямада-роси, и для его японских учеников, и для всех изучающих дзэн везде и всюду. Совершенно одинакова! Все мы – члены общества той же самой ноздри. Глубинная природа – не дело мнения.
Распространив нашу сомнительную шутливую аналогию несколько далее, мы увидим, что иногда смех бывает гоготом, а иногда – только хихиканьем. Некоторые переживания постижения глубоки, а некоторые оказываются лишь прикосновениями. Ясутани-роси говорил, что кэнсё, или переживание прозрения в истинную природу, подобно тому, что происходит, когда мы трём замёрзшее стекло, чтобы расчистить небольшое отверстие; мы с трудом глядим сквозь него – и этого достаточно, чтобы уловить проблеск глубинной природы. Но вам всё ещё необходимо счищать со стекла всякую нечистоту, а в конце концов вы его полностью выдавливаете.
После этого начального короткого взгляда вам предстоит работа на всю оставшуюся жизнь. В понятиях обучения традиции Санбо кёдан вас ждут более пятисот коанов; вам предстоит овладеть ими. В действительности же на церемонии в честь кого-нибудь, кто завершил своё изучение коана, Ясутани-роси делал замечание: «Его практика только началась».
В возрасте восьмидесяти шести лет роси Ямамото Гэмпо возобновил практику чтения вслух «Алмазной Сутры». В одном таком случае он указал на отрывок из текста и заметил своему прислужнику: «Теперь я наконец понимаю это место». Последователи дзэн, пользуясь популярным языком, читают его следующим образом: «Будда Шакьямуни всё ещё занят практикой, он находится только на полпути».
Решение коана «Му» – важная веха на пути. Можно сказать, что есть два вида коанов – первый и все остальные. Когда пройдена первая веха, пройти другие несколько легче, потому что вы знаете основной их дух. Если практикующий находит подлинный резонанс с так называемым продвинутым коаном на одном-единственном докусане, это не будет чем-то необычным, хотя чаще ...
Продолжение на следующей странцие...
