тучали деревянной ложкой в чашку из пирексного стекла.
При постижении вы найдёте, что другой человек – не кто иной, как вы сами. Вступив в сангху, вы признаёте это с самого начала. Поэтому если даже вы чувствуете, что предпочитаете сидеть в одиночестве, проведите опыт сиденья в группе. Возможно, вы обнаружите, что ваше отражение в других окажется поощрением для вашей практики.
Когда вы сидите в уединении, обратите внимание на совет Сяку Соэна-дзэндзи: помните, что вы сидите вместе со всеми существами во вселенной поставьте эту мысль на первое место в своём сознании, как только усядетесь для практики. (*)
Когда сидеть.
Установите для каждого дня время когда вас не будут беспокоить. Для многих практикующих лучшим временем бывает раннее утро: дом спокоен, а звуки уличного движения минимальны. Возможна практика и в вечернее время; но тут могут появиться гости, у семьи окажутся другие планы.
В действительности хорошо для практики любое время, кроме периода сразу же после еды. Ревностные ученики иногда сидят даже и после еды, не обращая внимания на незначительное неудобство при полном желудке. Матери или отцы маленьких детей, возможно, найдут единственным подходящим временем те часы, когда им удаётся вздремнуть; иногда практика удаётся лишь от случая к случаю. Но если можете, установите одно и то же время каждый день. Такое время может быть связано с определёнными обстоятельствами, а не обязательно с определёнными часами. Если ваши дела позволяют воспользоваться временем после вставанья и умыванья, тогда ежедневно располагайтесь в это время на своих подушках. Никогда не позволяйте себе пропусков.
Как долго сидеть.
Не пытайтесь с самого начала сидеть слишком долго. Для начала могут быть достаточны и пять минут. Если вы
=====
(*) Нёгэн Сэндзаки «Будда и его»ученики: введение в буддизм». – Токио, Санюся, 1932, стр. УП. Книга выходит из печати.
ежедневно будете сидеть по пять минут в религиозном настроении, вы вскоре пожелаете продлить это время до более долгих промежутков. Но если вы попытаетесь сразу начинать с получаса, вы можете оставить практику после первого же дня, вы будете походить на такого человека, который начинает заботиться о своём физическом состоянии и решает бежать трусцой сразу две мили: вероятно, на этом всё дело и кончится. Такова ошибка поборника совершенства. Устанавливайте свои мишени поближе, так чтобы вы могли каждый раз попадать в яблочко, а затем постепенно отодвигайте их на более далёкое расстояние для больших достижений.
Хотя периоды сиденья в разных центрах различаются по длительности, Ясутани-роси выражал мнение, что вы не должны пытаться сидеть без перерыва дольше двадцати пяти минут, даже если вы – ветеран дзадзэн. Я согласен с ним. Если вы желаете сидеть более долгое время, сделайте перерыв через двадцать пять минут, встаньте, потянитесь, сполосните лицо или просто посмотрите на небо, а затем вернитесь на место для сиденья. Вы обнаружите, что отдохнули. Неподвижное сиденье в течение долгих периодов может оказаться для вас причиной перетренированности; иногда практикующий даже не знает этого.
Иногда полезно пользоваться кухонным таймером, так чтобы вам не приходилось смотреть на часы во время медитации. Прикройте его чем-нибудь, чтобы тиканье не создавало помех. Традиционный способ сиденья – сидеть в течение того времени, которое требуется для сгорания благовонной палочки. В коммерческой продаже имеются более короткие палочки: они горят как раз около двадцати пяти минут.
Место и его дух.
Ваше место также должно быть постоянным. В большинстве своём мы не можем
позволить себе отдельную комнату для дзадзэн, но все мы в состоянии сделать какой-нибудь уголок священным. Положите там свою подстилку и подушку, поставьте низкий столик или полку для благовоний, цветов и изображения Шакьямуни, Бодхидхармы, Кандзэон или одного из великих бодхисаттв или учителей нашей линии. Комната должна быть чистой и опрятной, без излишней солнечного света, хотя, разумеется, не мрачной. Таким образом, можно пробудить в вашем собственном доме и в вашей повседневной жизни дух религиозной преданности, столь очевидный в атмосфере центра обучения.
С одной стороны, эта религиозная обстановка должна быть скромной, свободной от сентиментального чувства, которое ведёт к чрезмерной занятости собой. К примеру, благовония не должны быть приторными. С другой стороны, ваша обстановка для дзадзэн не должна быть настолько сухой, чтобы не пробуждать никаких религиозных ассоциаций. Некоторые люди считают благовония и изображения Будды угрозой их рассудочному духу. Но мы, несомненно, не можем зависеть только от своей рассудочности.
Благовония, картины и цветы помогают нам вступить в соприкосновение с источником универсального духа, привлекающего нас к единству с нашим наследием и с нашими сестрами и братьями, которые, как мы уже знаем интеллектуально, являются фактом нашей практики. Они помогают нам установить смысловой архетип сострадания и постижения в нашем глубочайшем бытии. Без таких вспомогательных средств дзадзэн может стать всего лишь упражнением популярной психологии, стоящим на одном уровне с книгами, посвященными положительному мышлению.
Одежда.
Когда вы садитесь, надевайте чистую одежду. Ясутани-роси не советует сидеть в пижамах, так как ассоциации со сном или с небрежной манерой могут быть перенесены и в дзадзэн. Прикрывайте плечи; выбирайте для одежды цвета, которые не будут отвлекать внимание. В большинстве центров обучения изучающих просят не носить одежду с рисунками, избегать духов и бросающихся в глаза драгоценностей.
Для обеспечения нормального кровообращения в ногах лучше не носить тугих, облегающих штанов или носков. Самой лучшей одеждой будет одеяние для дзадзэн, халат или японские одежды – кимоно и хакама.
Кинхин.
В центре обучения в промежутках между периодами дзадзэн мы практикуем кинхин. Это практика формальной ходьбы в медленном, умеренном или даже быстром темпе в зависимости от обычая центра; при этом продолжается счёт дыханий или работа над коаном. В центрах линии Харада-роси мы шагаем, держа правую кисть слегка сжатой вокруг большого пальца и поместив её у солнечного сплетения; мы покрываем ее левой рукой, локти остаются слегка выставленными в стороны, предплечья параллельны полу. В других традициях эти детали отличаются от описанных.
Когда в конце периода дзадзэн звенит колокольчик, покачайте туловище несколько раз вперёд и назад по увеличивающимся дугам, затем повернитесь на подушке в сторону алтаря и медленно встаньте, обратив спину к подстилке, прочно упритесь ступнями в пол. Не становитесь на подстилку: она мягкая, и если ваши ноги онемели, вы можете подвернуть лодыжки. Когда вновь зазвенит колокольчик, поклонитесь, держа руки в гассё, затем обратите руки к груди, повернитесь налево и после мгновенной паузы шагайте вперёд.
Можно сказать, что кинхин – это нечто среднее по качеству требуемого внимания между сиденьем и миром повседневности. Вы практикуете дзадзэн во время ходьбы, но вам необходимо также соблюдать осторожность, чтобы не отстать от человека, идущего перед вами. Термин «кинхин» означает «ходьба с сутрами»; при этом сутру как бы вышагивают, а не произносят вслух. В древности сутры действительно повторялись во время ходьбы; то же самое всё ещё делается и сейчас во время специальных церемоний. Кинхин показывает нам, что наши повседневные действия сами являются сутрами.
Вы будете способны до некоторой степени практиковать кинхин в повседневной жизни. Когда вы идёте из дома на автобусную остановку, когда вы выходите в сад, вам можно сомкнуть руки и перевести себя в измерение дзадзэн. Священнослужители, монахи, монахини и серьёзные миряне многих мировых религий практикуют особого рода формальный или неформальный кинхин. В этих традициях известно, что соприкосновение рук во время ходьбы помогает привести вас к настроению благоговения.
Но не допускайте, чтобы ваша практика привлекала внимание любопытствующих. Нет необходимости выставлять напоказ дзадзэн, кинхин и другие элементы обучения дзэн. Люди, не имеющие особого интереса к постижению, естественно станут задавать разные вопросы, если увидят, что вы как-то странно ходите, если заметят в вашей жилой комнате подушки и утолок для дзадзэн. Вы можете сохранять ум чистым, избегая поверхностных разговоров о дзэн. С другой стороны, лиц, проявляющих искренний интерес к дзэн, можно легко заметить и ободрить.
Кёсаку.
В центре обучения во время периодов дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кёсаку (или в другом произношении кэйсаку), меч Манджушри, отсекающий понятия и заблуждения. Кёсаку употребляется для того, чтобы ударять учеников плашмя по плечам; при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. По отношению к кёсаку существует так много непонимания, что этот вопрос заслуживает тщательного объяснения.
Некоторые писатели сообщали, что кёсаку применяется для того, чтобы пробуждать заснувших учеников и наказывать других за блуждание мыслей. Эти дешёвые объяснения имеют малую опытную основу или совсем её не имеют. В монастыре Рютакудзи, где я много лет назад проходил подготовку я видел, как наставник торжественно прохаживается по додзё, совершенно не обращая внимания на склонённые фигуры погружённых в сон монахов; они составляли добрую половину присутствующих в помещении. Это был второй день сэссин, все были утомлены и ещё не вступили в полный ритм семидневного затворничества. На третий день атмосфера оказалась гораздо более бодрой, а на четвёртый тот же самый наставник легонько шлёпал каждого, кто начинал дремать.
Что же касается применения кёсаку в качестве наказания, то додзё для этого не подходит. При умелом применении кёсаку – просто возбуждающее средство. Удар наносят только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более.
Во многих центрах, включая и наш, кёсаку применяют только тогда, когда вы этого просите. Если вы чувствуете, что выдохлись, если вы ощущаете сонливость, вы можете, когда наставник пройдёт по вашей стороне у вас за спиной, сложить руки в гассё, выражая этим свою просьбу. Когда он (или она) шлёпнет вас по плечу, верните руки на колени и наклоните голову влево, а затем вправо, когда вас ударяют по плечам. После этого – опять гассё. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется вам до и после ударов. Процедура в разных храмах различна в деталях.
Согласно традиции, кёсаку представляет собой «предостерегающее приспособление», что и является буквальным значением этого слова. В феодальных обществах Дальнего Востока ученики дзэн зачастую были готовы к более суровому обращению, чем мы на Западе могли бы ожидать. Так, на кёсаку, применяемой в нашем дзэндо Коко Ан в Гонолулу, рукой Ямада-роси сделана надпись – цитата из Юн-: мэна: «Мне жаль тратить на тебя шестьдесят ударов!» (*) Иными словами: «Какой смысл бить такого, как ты!» Это битьё превышает любой удар палкой, однако слова Юн-мэна заключали в себе вызов и привели к постижению одного из его учеников. Я надеюсь, что мы на Западе оставили позади феодализм, и немногие из нас смогут высидеть спокойно шестьдесят ударов; но это не является признаком слабости. Я полагаю, что в неподвижности сэссин и в уменье справляться с неудачами западные ученики дзэн обладают выдержкой и решимостью, равными выдержке и решимости их китайских и японских предков. Кёсаку как напоминание.
Кёсаку – важное напоминание о возвращении к практике. Подобным же образом, когда вы слышите звук полученного кем-то удара, вы можете воспользоваться этим переживанием в качестве напоминания о возвращении к счёту дыханий или к коану. Когда кто-то кашляет, кто-то двигается, кто-то входит или выходит, когда за окном поёт птица,
=====
(*) Ямада и Эйткин «Мумонкан». См. Ямада «Врата без прохода», стр. 80.
кричит гекко, начинается или кончается дождь, когда среди деревьев шумит ветер, – все эти чувственные переживания могут напомнить вам о возвращении к счёту своих дыханий.
Центр обучения дзэн не изолирован от звуков и в Японии он ...
Продолжение на следующей странцие...
