м мышлением вы опять остаётесь ординарном личностью. (***) Практика в повседневной жизни – то же самое, что практика на ваших
=====
(*) «Дхаммапада», 183, пёр. В. Н. Топорова. – М, 1960.
(**) Д. Т. Судзуки «Очерки дзэн-буддизма», III серия. – Лондон, Уайзер, 1976, табл. 33.
(***) Ямпольский «Сутра Помоста Шестого Патриарха», стр. 148.
подушках: отмечайте свои обычные мысли жадности, ненависти и невежества – и возвращайтесь
к своему первоначальному чистому уму. Вообще изменение характера, как и изучение дзэн, – это работа всей жизни. И тут мы возвращаемся к словам Ямада-роси: «Изучение дзэн – это изменение характера».
Глава VIII. Утверждение практики.
Практика дзэн – это дело изменения – от незнания природы будды до её постижения; в него включено освобождение от «я» и единение с объектом внимания. В истории дзэн только его основатель, сам Шакьямуни Будда, достиг полной зрелости без малейшего прикосновения к учителю. Шестой Великий Предок Хуэй-нэн и некоторые другие гении появились в окружении культуры, среди энергии, ведущей к просветлению; им требовалось только подтверждение со стороны учителя, который удостоверил бы их собственное постижение. Но мы, все остальные, нуждаемся в руководстве. Я нахожу, что человек, утверждающий отсутствие необходимости в каком-либо учителе, обычно не готов к практике дзадзэн.
Роль роси.
Важно с самого начала понять функцию роси. Начать с того, что титул «роси» означает просто: «старый учитель». Это столько же выражение симпатии, сколько и официальный титул. Он не означает то же, что и «гуру» и здесь – важное различие.
Роси – проводник через неизведанные страны. Точно так же, как проводник в тропических джунглях должен быть твёрдым в требовании определённого поведения, – так и роси будет настаивать на некоторых путях к практике. Поскольку цель дзадзэн – это отпадение ординарной личности в акте единения со счётом дыханий или с коаном, роси стоит в стороне и поощряет ученика пережить это отпадение. Когда «я» действительно полностью отпадает, это может быть чудесным переживанием. Тогда роси побуждает ученика понять это переживание, научиться тому, как проявлять его при всех обстоятельствах.
Гуру также поощряет подобное отпадение, но в акте отождествления с гуру. Гуру всемогущ, и хотя он (или она) может стараться побудить ученика обрести независимость, дхарма будет иметь специфическое имя и лицо; изучающий не сможет быть по-настоящему свободным.
Возможно, я неточно представляю читателям взаимоотношения между гуру и учеником, и мое представление применимо не ко всем случаям.
Но я хочу показать, как роси желает, чтобы каждый человек развился до своего высочайшего потенциала. Роси не заинтересован в том, чтобы его обожествляли, и он откажется от такого положения.
Доверие к роси.
Подобно тому, как для того, чтобы пересечь незнакомый лес, требуется доверие к проводнику, так и доверие к роси существенно важно. Дело не в том, чтобы возвеличивать личность роси; это предмет величайшей важности для изучающего. Без такого доверия дзадзэн становится лишь бесплодной практикой сосредоточения без какого бы то ни было продвижения к познанию и далее него. Изучающий (или изучающая) не может по-настоящему полагаться на себя в практике освобождения.
Это похоже на обучение новичка прыжкам в воду. Тренер говорит: «Вперёд! Прыгай!» Если атлет доверяет тренеру, тогда возможно освобождение, по крайней мере, в этом измерении. Если доверия нет, остаётся только отступление. Роси, как и любой другой человек, будет иметь свои недостатки. Но доверять роси – не значит ожидать совершенства.
Роси не заинтересован в прозелитизме и будет только рад, если изучающий найдёт свой истинный дом и другого учителя дзэн. Однако если вы утвердились в числе его учеников, смена учителя заключает в себе известные правила этикета. Посетите по этому поводу роси и попросите у него направления. Фактически это будет соглашением, заключённым ради ученика. Нет необходимости в извинениях; не будет никаких упрёков. С самых ранних времён ученики улаживали дела именно таким образом, иногда это делалось по предложениям своих первых учителей.
Это совсем не означает «прыганья с одного сэссин на другой». Лёгкий переход от одного учителя к другому представляет собой полную трату времени и энергии, потому что изучающий не может достичь устойчивости; а ведь, в конце концов, дзадзэн заключается именно в том, чтобы эту устойчивость обрести.
Взаимоотношения между роси и учеником – это вопрос о взаимном вложении. Если вы предвидите изменения в своей жизни, которые окажут действие на вашу практику, например, выход из сангхи, обязательно заранее сообщите об этом учителю.
Установление связи.
Когда я вёл уроки в классе, то всегда чувствовал, что ученик, бросивший в меня кусок мела, когда я повернулся к нему спиной, подаёт больше надежд, чем тот, который сидит за партой, опустив голову. Этот кусок мела давал мне возможность что-то сделать, что-то сказать. Но что можно сделать, если нет никакой реакции? При встрече с роси важно, чтобы вы ясно выразили себя и что-то показали. Однако не старайтесь придумывать вопрос, если вам нечего сказать, просто придите и скажите : «Мне сказать нечего». Это и есть полное проявление.
Самая суть дзэн-буддизма, – а на самом деле и суть других религий, – заключается в диалоге. Такой диалог задуман в целях пробуждения ученика и не рассчитан на поддержание самоуважения какой-либо из сторон.
Монах сказал Юэ Шаню Вэй-ену: «У меня есть проблема. Не разрешите ли вы её для меня?»
«Я решу её тебе вечером», – ответил Юэ Шань.
В тот же вечер Юэ Шань поднялся на возвышение и сказал:
«Пусть выйдет вперёд монах, у которого есть проблема».
Монах шагнул вперёд. Юэ Шань спустился со своего сиденья, схватил монаха за отвороты его одеяния, толкнул его и воскликнул: «О монахи, у этого парня есть проблема!»– затем оттолкнул его и вышел. (*)
Не поймите этот рассказ неправильно. Роси отвечал на просьбу монаха прямо и милосердно. Содержание рассказа – это сознание роси; именно это сознание вы должны показать своему собственному роси, когда работаете над ним в виде коана.
=====
(*) См. Нёгэн Сэндзаки и Рут Страут Мак Кэндлз «Железная флейта». –Ратлэнд, Вермонт, Таттл, 1961, стр. 58. Работа выходит из печати.
Но Юэ-Шань сказал также нечто о проблемах вообще. Если нет проблемы, нет озабоченности; а если нет озабоченности, откуда вы найдёте энергию для своей практики?
У вас может возникнуть и какая-то практическая проблема, например: «Больна моя мать; что мне делать – отправиться домой и повидаться с ней или остаться здесь, в центре обучения?» О таком предмете можно поговорить с роси на совсем ином уровне. Тогда роси выступает в другой роли: он даёт совет. В этой роли может выступить также какой-нибудь облечённый доверием старший член сангхи.
Сёкэн и докусан.
После того, как вы завершили ориентировочный курс и услышали тэисё, т. е. беседу роси о дхарме, может быть, даже после неформальной встречи с роси, у вас есть достаточно опыта для того, чтобы решить, желаете ли вы, чтобы этот роси был вашим учителем дзэн. Если ваше решение окажется положительным, для вас будет создана возможность получить сёкэн, первое формальное собеседование. В различных центрах эти собеседования значительно отличаются друг от друга.
В традиции «Алмазной Сангхи» в течение обычного докусана, или собеседования, отдаются три низких поклона. Однако во время сёкэн вы отдаёте девять низких поклонов и подносите деньги на благовония в знак вашего вклада в роси, как в своего учителя.
Роси спросит вас, почему вы хотите практиковать дзадзэн. Это важный вопрос, и вы должны быть заранее подготовлены к ответу на него. Однако если у вас нет ответа, это ничего не значит. Просто скажите об этом; таков ответ.
Суть здесь в том, что роси хочет соотнести свой способ обучения с вашими нуждами. Он (или она) спросит вас о возрасте, о семейном положении, о занятии и тому подобном, как бы знакомясь с вами. Но главным вопросом будет такой: «Что ведёт вас сюда?»
Однажды несколько человек проезжали мимо Мауи-дзэндо, и на дороге перед храмом у них спустила шина. Они зашли в дзэндо, чтобы позвонить по телефону, – и оставались там шесть месяцев. В каждой встрече людей имеется своё значение; поэтому вам нет надобности измышлять какую-то глубокую причину для прихода.
Роси хочет обеспечить вас надлежащим учением. Бесполезно кормить карри человека с язвой желудка. Найдите собственный способ показать, на чём вы стоите. И после того, как вы представились роси предложит вам практику – один из видов дзадзэн, уже вами испытанный, или коан «Му». А в конце собеседования остаётся время для вопросов, но вам разрешается также в любой момент прервать разговор и задать вопрос. Вопросы придут вам на ум позднее, и вы можете вернуться с ними на докусан.
Ясутани-роси говорил: «Может быть, в помещении для докусана не стоит задавать вопросы о буддийской философии или о том, какая книга будет наилучшей для изучения дзэн». Далее он продолжал: «Если вы захотите узнать, почему во время дзадзэн у вас болят зубы или урчит в животе, я с радостью буду обсуждать с вами эти вопросы». Мой собственный способ состоит в том, что любой вопрос позволителен; а для обсуждения предмета, требующего долгих разговоров, отводится время в более удобные часы. Во время докусана мы располагаем для взаимодействия только несколькими минутами, потому что в течение сравнительно короткого периода времени один за другим приходят многие люди.
Существуют некоторые простые процедуры, которым следуют в комнате для докусана; вы должны заранее отрепетировать их со старшими членами сангхи. Общий их смысл – открытость и уважение. Вы должны быть готовы измениться. Поклоны, в которых вы отбрасываете всё, будут вашими актами готовности.
Заключение.
В центрах нашей «Алмазной Сангхи» вы можете по своему выбору приходить на собрания даже без того, чтобы получить сёкэн или докусан. Единственное ограничение состоит в том, что вам нельзя принимать участие в сэссин, если вы не начали работу с роси. Другие центры дзэн могут оказаться в данном вопросе более строгими.
Теперь мне хотелось бы, чтобы вы в своём дзадзэн вернулись к счёту дыханий. Вы можете по выбору считать только выдохи или как вдохи, так и выдохи.
Отправляясь самостоятельно в лес практики дзэн, вы пускаетесь в предприятие, требующее большой смелости. Как и наш основатель Шакьямуни Будда, вы будете переживать и разочарование, и прозрение. И, подобно Шакьямуни и его продолжателям, вы можете однажды узреть свою собственную глубинную природу и глубинную природу всех существ и всех вещей.
* * *
Первый шаг – по своему содержанию то же, что и последний шаг. Каждое дыхание, каждая точка в последовательности вашего счёта – это сама беспредельность.
Глава IX. Коан «Му».
Итак, вы были ознакомлены с логическим обоснованием и методом практики дзэн. Теперь я предлагаю вам коан «Му»; изучающие, особенно заинтересованные в постижении, могут взяться за него под руководством роси после того, как утвердятся в счёте дыханий. Коан взят из «У Мэн Гуэнь», сборника, составленного в начале двенадцатого столетия У Мэн Хуэй-каем и содержащего классические случаи дзэн с комментариями.
Случай.
Некий монах спросил Чжао-чжу: «Обладает или нет пёс природой будды?»
«Му», – отвечал Чжао-чжу.
Комментарий У Мэна.
«Для практики дзэн настоятельно необходимо, чтобы ты преодолел преграду, поставленную древними учителями. Для тонкого понимания чрезвычайно важно, чтобы ты отсек дорогу ума. Если ты не преодолеешь преграды древних, если не отсечёшь дороги ума, – тогда ты просто призрак, привязанный к кустам и травам.
«Что же это за преграда древних учителей? Всего лишь одно слово «Му», единственная преграда для нашей веры. Мы называем его «преградой без врат секты дзэн». Когда ты пройдёшь через эту преграду, ты не только будешь беседовать с глазу на глаз с Чжао-чжу, но и пойдёшь рука об руку со всеми древними учителями сменявшихся поколений нашей линии, волосы твоих бровей сплетутся с волосами их бровей; ты будешь видеть т...
Продолжение на следующей странцие...
