нание и задача каждого учителя и каждой воспитуемой личности произвести это изменение своего мировоззрения, произвести отказ от эгоцентричности ума и перейти в мир разума и духовных основ, следуя лучу вселенской любви – нашей предопределенности. Мир человеческого ума не раз навлекал на себя гибельные последствия, что порождало его новое однообразное возрождение – это были горькие и долгие шаги нашего воспитания. Поэтому сегодня перед каждым из нас стоит предостережение – стоит ли вновь начинать этот конечный, жестокий проторенный путь логики ума, бесконечно приводящий мир Земли к самоистреблению, ради новой слепой, кровавой жизни всепоглощающего, всемерного страха и тирании нашего эгоизма? В этой главе мы столкнемся с обеими формами проявления нашей разумности, но попробуем их различить, рассмотреть и осознать. Попробуем найти волшебную, ненасильственную практику перехода нас из мира конечного, расчетливого ума в мир сознания, в мир духовности, в мир всеобщего вечного единства.
Тоталитарная группа разделяется на ряд самих воспитательных направлений, первым из которых является линейное. Само название говорит нам о целях и задачах этого направления, осуществляющих рост нашего сознания в строгом соответствии между действием и результатом. Линейное воспитание – это самая первая и самая простая система воспитания нашего сознания, которая не предполагает ни малейшей возможности проявления нами своей эгоистической, неосознанной воли без сопровождения учителя. Иначе это направление можно назвать полным доверием к учителю, нашей абсолютной открытостью и готовностью к осознанности и проявлению своей любви к будущему светлому знанию. Теперь вся работа каждого из нас состоит в полном внимании, сотрудничестве и принятии без всевозможных изменений того материала или образа, который нам передает учитель. Это направление применяется к самому зачаточному состоянию сознания нашей личности, когда мы еще не способны различить двойственность своих предпосылок и своих действий, когда бессознательное эго уже изжило себя из нашего естества и мы всечасно готовы к самопожертвованию перед лицом Предопределенности. Именно под воздействием этого воспитательного направления происходит самое первое принятие нами знания таким, каким оно себя являет из духовных истоков жизни. В противном случае мы ощутим и сопереживем противоречие между благодатью нашей любви и доверия и своим эгоистическим прошлым или остатками нашего уходящего эго. Осознанное принятие знания воспринимается каждой личностью как великое благо, что дает нам прекрасную способность слышать и ощущать духовный путь своего предназначения. Этот процесс целиком направлен на рождение в каждом из нас устойчивого согласия с нашей личной духовной предопределенностью. Именно под этим патронажем нашей веры и линейного воспитания можно осуществить вмещение в каждого из нас всемерного единства божественных знаний. Ограничения этого процесса состоят в том, что он применяется непосредственно к каждой личности и не имеет социального обобщающего применения. Не стоит считать, что этот метод связан с жестокостью человеческого мира, его осуществление реализуется только на принципах осознанного согласия личности и учителя в форме взаимного уважения, глубокой любви и веры. В отличие от нашей работы над сознанием мир нашей земной природы движим своим бессознательным эго, утверждающимся в каждом из нас в образе нашего ума. Предыдущие аспекты эгоистического воспитания мы так же рассмотрим, но их нельзя сравнивать с методиками осознанного периода нашей жизни. Подобная воспитательная работа осуществлялась нашей материальной природой через множество поколений воспитываемых особей, переживших опыт соприкосновения с наказанием – со множеством эгоистических проявлений, с противоречием к своему духовному Учителю (Сознанию), заявляя о своем ненасытном «я». Этим путем естественного силового отбора каждым из нас приобретались грубые знания нашего бессознательного иммунитета и инстинкта. Подобный инструмент воспитания через насилие носит имя дрессировки. Таким образом, эго нашего естества раньше выбирало в качестве своего учителя – наказание, как форму развития своей жизни и инструмент нашего воспитания. Но дрессировка – это не рассматриваемый нами сегодня путь духовного воспитания сознания, это наше прошлое, это тот период развития, который лежал в мире, где не было осознанности, который еще только готовился к будущему первичному сознанию. Наказание и жестокость рождают только наказание и жестокость – это прошлый путь нашего эгоистического воспитания. Правда стоит отметить, что до сих пор это осталось обликом современной человеческой логики, лицом окружающей нас природы и современного общества людей. Но теперь для нас пришло время ощущать, сочувствовать и сопереживать духовным основам Жизни. Только так мы сможем встать выше природы бессознательной материи и проявить свои глубоко духовные человеческие качества. Пришло время начать духовное воспитание нас самих, наших детей не с противопоставления наказания и нашей воли, а с любви, согласия и энергетики. С тех инструментов сознания, которые могут помочь нам победить свою раздвоенность, помогут преодолеть нам свои многовековые эгоистические предпосылки. Именно теперь стоит глубочайшим образом преодолеть разницу между приобретенным нами бессознательным инстинктом выживания и духовной осознанностью нашей абсолютной свободы.
Второе направление первой группы воспитательных направлений уже более социализировано, в связи с чем, имеет более широкий спектр своего применения. Это направление образного тоталитарного воспитания нашего сознания. Самое важное в этом направлении это то, что воспитание от прикладного переходит в образную форму, когда создается духовный образ единства и светлого предопределенного пути личности, природы и общества. Именно в этом направлении воспитания мы начинаем различать духовное единство самих себя и окружающего нас мира. Теперь мы готовы воспринять человеческое общество и мир природы, как единое духовное братство. Институт различающего сознания в этот период развития нашей осознанности приобретает более глубокий аспект понимания и созвучия. Этот переход нас от единства самих себя к единству некоторого сообщества рождает в нас осознанное ощущение предопределенности как неотъемлемой части природы, близких людей, государства и всей планеты. Этот период воспитания проходит через восприятие человеком двойственности природы – через различение дня и ночи, холода и тепла, любви и безразличия, себя и общества и многого, многого другого как нечто единого, имеющего свое особое осознанное предназначение. Именно единство этих столь привычных двойственных понятий способно родить в каждом из нас осознанную способность образно и более глобально воспринимать энергетику процесса жизни. Раньше каждый из нас знал об этих сторонах жизни, но не различал и не ощущал их внутреннюю энергетику, неотъемлемо связанную с осознанной духовностью нашего естества и нашей предопределенности. Стоит вспомнить, что весь этот путь мы проходим с нашим учителем с тем, кто стал отчасти нами самими, с тем, кто «пожертвовал» собой ради нашей осознанной свободы. Слово жертва здесь стоит в кавычках и это не случайность. В осознанности каждое мгновение это жертвенность, но это не страдание и не самоистребление – это счастье, это непередаваемая радость сопричастности к окружающему миру, это сама Любовь. Тяжелое слово «тоталитаризм» все так же определяет это направление, как период несамостоятельности, период, когда кто-то должен провести нас «за руку» словно малых детей в мир единства нашего самостоятельного различающего первичного сознания. Стоит понимать, что наша жизнь развивается по принципам спирали, один виток может быть похож на другой, одно действие на иное. Что различает их, что отсоединяет один виток от другого? Конечно же, это расстояние, принципиально новое качество нашего продвижения и устремления от исхода этой спирали в бесконечное будущее. Таковым образом развивается и воспитание человека. Инструментом различия, качественным шагом в будущее к новым достижениям является наша осознанность. От безвольного, латентного единства природы мы переходим к дуальности бессознательной эгоистической воли, от разумного личного эгоизма к первичному сознанию и так шаг за шагом каждый из нас проходит мириады своих воплощений, безудержно устремляясь в мир всемерного осознанного единства. Стоит отметить, что в нашем бессознательном прошлом общественная, глобальная дрессировка посредством насилия и страха так же присутствовала в мире воспитания, порой используя образную практику. В ныне существующем обществе подобное насильственное направление воспитательного воздействия на личностную инициативу называется ответственностью или долгом перед обществом. Подобная «ответственность» формируется морально-этическими критериями любых утверждаемых обществом законов. В основе этого воздействия лежит бессознательное, разумное исполнение каждым из нас эгоистических норм и правил, определенных обществом, что не связано с предопределенностью нашей личности и с нашей духовной свободой. Современное общество в данном случае берет на себя право учителя, но исходит из своих эгоистических, бессознательно-рассудительных основ, не согласуясь с осознанным единством Природы. Мы часто определяем свою эгоистичность, как форму общественной культуры, что категорически не связано с этим духовным понятием. К этой форме воспитания посредством насильственной диктатуры можно целиком отнести экономическую систему управления нашим миром, так как деньги и выгода – это образ, который ныне неотступно преследует и эксплуатирует каждого человека. Также к этому направлению можно приобщить общественные понятия института семьи, государственности и национальной политики. Все эти виды современного воспитания никак нельзя причислить к осознанному воспитанию – это самое настоящее отягощение нашего сегодняшнего благого развития, но в прошлом это были огромные шаги нашего духовного роста в мире бессознательной жизни. В целом подобную силовую воспитательную деятельность можно обобщить в ранг социальных экономических и законодательных способов эгоистической эксплуатации человеческой личности. В отличие от этой практики современного общества воспитание первичного сознания состоит в том, что оно может осуществляться только на добровольных началах и только на осознанности учителя, слышащего и созвучного предопределенности духовного единства и доверившегося ему человека. Критерии морально-этических норм должны произрастать из духовной глубины осознанности каждого из нас, их нельзя выучить или прочитать, их нельзя запомнить, они цветок нашей души, нашего сердца и нашей вселенской и братской любви. Рассмотренное нами образное тоталитарное воспитание сознания так же, как и линейное, не предполагает личностной эгоистической оценки и редактирования прививаемого нам или обществу знания, оно истекает из глубочайшего осознанного единства, оно не может иметь ни выгоды, ни мнения, ни индивидуальных рассудительных планов.
Третье направление тоталитарной группы воспитательных направлений дает нам ответы, на многие вопросы вселенского масштаба, бурлящие в наших жилах, головах и душах. Именно в самой глобальной форме нашего мировоззрения проявляется направление идеологического воспитания сознания человека. Это направление целиком состоит из распознания нами идеи духовности, идеи любви, проницающей все наше естество и весь мир вселенной нежнейшими, тончайшими лучами своей всесоздающей духовной силы. Подобная удивительная идеология становится самой нашей основой, самими нами. И вот, наконец, мы более не нуждаемся во внешнем учителе, ведь теперь мы наполнены этим светом, этим свойством распознавать свою духовную дорогу любви и красоты. Именно теперь мы можем стать способными осуществлять воспитание своей осознанности самостоятельно и дарить эту возможность другим. Теперь мы полноценно готовы к учительству и, конечно же, к извечному ученичеству этой бесконечной мудрости Знания, изливающейся из наших сердец, из нашего разу...
Продолжение на следующей странцие...
