й первичный шаг, что очень сближает медитацию с молитвой. Медитация это практика остановки нашей мысли, нашего воображения, нашего эго – это безучастное созерцание внешнего мира вселенной, а в последствии и внутреннего мира самих себя. Может показаться, что нам уже нечего видеть вокруг, нам и так все хорошо известно, но оказывается, что как только смолкает наш ум, наша логика и воображение, наступает удивительный и до селе не ощутимый нами покой. Именно этот покой позволяет нашему сознанию ощутить свет духовности, различить ее тончайшее присутствие во всем сущем и главное в самих себе. Далее происходит закрепление этой ступени сознания, пока личность не переходит в постоянную практику духовной жизни осознанной ментальной энергетики. И все же в обеих этих практиках есть особенности пути проявления осознанности человека. Именно эти особенности отражают огромную разницу между результатами, получаемыми ищущими единство людьми. Путь молитвы устремляет естество человека в мир божественности, взывая к нему и принимая его в себя извне из мира Господнего и Его несметного числа образов. Этот удивительный акт все же не рождает в человеке самоотречение и растворение, в каждом из нас живет эго и оно не уходит из нас, так как мы не постигли его природу, его исход, поэтому наше эго не готово принять божественность в себя и стать самой божественностью. В молитве единство останавливается на уровне нашего разума, на уровне нашей души, ума и тела, но не происходит чудо – не происходит рождение Единства. Подобная неоконченная картина происходит и в медитации, когда наша личность и ее бытие проникают в самое себя, в свое эго и растворяют его своим поиском и светом самоосознания, равновесием и отрешенностью. Но, проникнув в себя, личность соприкасается со своим первичным состоянием единой недуальной латентности – почвой рождения нашего эго – вселенской Душой. Именно из этого источника рождается энергия духовного огня, энергия осознанности, но личность, находя огонь божественности в самой себе, все же остается эго, которое стало вселенной, но все же осталось тем же качеством. Пути молитвы и медитации очень похожи – путь молитвы увлекает нас во внешний мир божественности, а путь медитации растворяет нас в самих себе. В молитве мы постигаем и вмещаем духовность вселенной, в медитации духовность своего божественного естества, но в обеих практиках чудо растворения и исчезновения эго нашей личности не происходит. Именно над этим бьются миллионы духовнейших людей в попытке стать самой Любовью, самим Счастьем, самим Единством и, наконец, вообще перестать быть наряду с материальной жизнью, то есть приобрести абсолютную Свободу. Именно здесь следует применить ряд методик воссоединения этих практик принятия божественности, как из внешних форм природы, так и из внутренних источников самих себя. Вначале можно приобрести каждое из этих свойств, а затем замкнуть их в духовное Единство, приняв полноценную возможность проявления бытия. Именно здесь к нам на помощь приходит аскеза немысли и недеяния. Чтобы более точно воспринять эти знания мы попробуем рассмотреть практику медитации. Практику молитвы мы более рассматривать не будем, так как эта форма постижения гармонии исходит из религиозных верований, что мы уже разбирали. Опыт автора подсказывает несколько простейших практик растворения нас в мире небытия, в мире нашего естества, которые принесут нам ответы на наши повседневные затруднения в воплощении воссоединения мирской суеты и духовной святости. Практика подобной медитации связана с задачей самим себе вопроса и всемерного поиска ответа на него. В начале это происходит путем логики нашего рассуждения. В последствии это отзывается в попытке восчувствовать правильность этого рассуждения и, наконец, наша медитация должна увенчаться озарением уверенности и абсолютного знания этого ответа через нашу предопределенность или божественность, что здесь стоит рассматривать как одно и то же понятие. Поэтому, устроившись поудобнее на подушке или в укромном уголке, прикрыв глаза, попробуем задаться вопросом о Единстве. Это не совсем вопрос – скорее это путь, состоящий из некоторых размышлений, например, о единстве нашего тела. Ведь сколь комплексно и прекрасно оно создано, стоит восчувствовать все наши органы и проникнуть в их воссоединение в это прекрасное единство – в наше естество. Вдох и выдох, биение сердца – это ритм нашей медитации, это ее первый полет, это ее проникновение в нас. Мы просто следим за этими столь обычными процессами нашей жизнедеятельности и, конечно же, совершенно никуда не спешим. Стоит помыслить о единстве нашего тела и души – этого энергетического свойства нас самих, дающего нам все переживания разумного мира. И, наконец, пора проникнуться единством всего нашего естества – тела, души и истока жизни нашего духовного семени. Конечно же, перед нами возникает мир наших энергоорганов – чакр, жизненная энергия струиться между ними, изменяя свои свойства и осуществляя процесс нашей связи с внешним миром вселенной. За этими шагами стоит поразмышлять над единством окружающего нас мира – мира наших дел, проникающих в единство окружающего нас общества, непреложно связанного с миром природы нашей планеты, а в последствии и с миром космоса и Вселенной. Там в единстве этих мириад горящих звездочек и в духовном сердце нас самих мы можем ощутить единство, ощутить свое воссоединение в нечто единое и прекрасное – в Человека! Далее мысли остановятся, исчезнут наши видения и образы, и потечет энергия, соощущение нашей божественности. Сколь долго мы сможем находиться в этом сопереживании всеобщему единству или единству хотя бы каждого составляющего нашей жизни, описанного нами здесь, столь долго мы будем в состоянии получать ответы и общаться с нашим миром Откровения и Предопределенности. Вторым опытом медитации может стать наша любовь. Это удивительное понятие, конечно же, является отражением того же единства всех аспектов мироздания, которые мы только что описали. Принятие любви и ощущение ее течения является очень непростой задачей, которая требует от нас определенной подготовленности. Если мы готовы задаться вопросом о том, что же есть любовь, в чем она проявляется и ощутить ее во всем нашем бытие, то тогда мы готовы принять эту самую сильную и глубокую медитацию. Начинается этот путь с момента нашего воспоминания о чувстве любви, которое мы могли ощутить в нашей жизни. Любовь приходит к нам во многих лицах. Она скрывается в наших детских симпатиях к милым животным и родной маме, она крадет наше сердце в юношеском первом откровении и желании познать ее запретный плод, она невинно прячется в нашей дружбе и наполняет нас своим осенним порывом в творческом откровении нашей взрослости. Любовь может подстеречь нас в страстных привязанностях профессиональных знаний и старческой благосклонности к внукам и, конечно же, именно она правит в мире нашей веры, в наших столь сокровенных отношениях с Богом. Все это мир любви, все это повод к входу нас в мир духовного созерцания, в мир нашей осознанности и в мир нашей глубочайшей медитации. Найдя свой ключик к любви, мы можем раствориться в ней, различив через эти прекрасные очертания нашего столь откровенного сочувствия, единство окружающего нас мира – души, сердца и ума, себя, общества и природы. Стоит взглянуть на все это многообразие глазами нашей любви, и как никогда наиболее быстро и верно мы воспримем их единство, примем наше растворение в этом блаженстве, в этом потоке сознания. Эта сила, эта энергия изливаются на нас ежемгновенно и вечно из мира Природы – через шелест листвы, через шепот волн, через тепло солнечных лучей, через взгляд наших родных и близких, через благодать жизни и через нашу врожденную жертвенность – способность дарить себя и свою жизнь другим. Далее в медитации нет рассуждения, в ней нет слов, в ней прямой диалог между Истиной и нами, между Любовью и нами, между Единством и нами. Таким образом, мы находим путь нашему первому шагу в мир жизни, именно так мы сможем найти свою предопределенность, найти самих себя, только так мы сможем воспарить в мир нашей абсолютной свободы – в мир вселенской Любви. Именно через эту медитацию мы сможем осуществить аскезу немысли и недеяния. Хотя эти виды аскезы никак нельзя назвать аскезой в буквальном смысле этого слова. Дело в том, что они требуют от нас отказа от чего бы-то ни было только на первом шаге нашего познавания, а в последствии, как только это случается, они становятся самими нами, нашим естеством – образом нашей жизни. Аскеза немысли возможна только при достижении нами разумной степени осознанности. Осознавая себя, как разум – воссоединение земного и космического естества, мы готовы отречься от нашей мысли, как формы творчества, тем самым, передавая практику своего творчества в руки предопределенности. Мы уступаем свои мысли божественности, которая заполняет все наше естество и движет нашим бытием – без ума, без логики, без разумности – осознанно, являя тем самым живую духовность посредством нашей жизни. Вторая аскеза недеяния является практикой нашего растворения в Единстве, отречение от нашего естества и бытия, это великая жертва ухода нас и представления посредством нашего образа Божьей Воли – Единства. Деяние перестает существовать для нас, впрочем, как и мы сами. Это происходит выходом нас в божественность, в мир, на Свободу! Чем мы становимся, мы не можем оценить это качество, так как теряем дуальность, переходя в Абсолют Сознания, становясь самой Любовью, Цветением и Счастьем. Этот шаг не наша воля – это воля нечто всеобъединяющего, того что есть Господь. Это Его решение и наша готовность уступить себя вселенскому Благу. Как мы уже рассматривали ранее, мы не можем разделить аскезу с энергетикой, так как аскеза требуется нам, чтобы ощутить это удивительное биение энергии в наших телах, душах и в том откровении, которое негласно присутствует в каждом человеке. Следует утвердиться в том, что энергетика и божественность это одно и тоже понятие, по крайней мере, в настоящей книге. Поэтому каждый из нас может принять Любовь в свое сердце, принять Благодать, как основу своей жизни прямо сейчас не откладывая «на завтра». Этот дар дан каждому из нас, он в наших делах и мыслях, в наших переживаниях и мечтах, остается только быть внимательными к нему и божественная радость наполнит нашу жизнь Верой, Сознанием и Любовью! Чтобы стать Человеком нет необходимости что-то делать или не делать, аскетировать и от чего-то отказываться. Все рассмотренные нами пути лишь узкие тропинки нас самих к самим себе, к своему божественному естеству, к нашей свободе. Но все пути неисповедимы и каждый человек может найти именно свой путь, именно свою тропу в мир красоты и творчества, в мир сознания и радости, в мир Единства. Все чудо этих прекрасных перевоплощений сокрыто в нашей готовности, в нашем решении и главное в нашей необходимости пройти этот славный путь духовного саморазвития своей осознанности.
Роль Учителя
в воспитании сознания
Ознакомившись с сознанием, с разумом, с душевными порывами и телесными трудами нашей личности стоит рассмотреть процесс принятия этих знаний каждым человеком, вмещение и реализацию этих достижений в каждом из нас. Основой воспитания каждого человека, основой духовного роста нашего сознания, основой всей нашей жизни является соприкосновение каждого из нас с Единством духовного знания. Каждый шаг нашей личности по этому тернистому пути осуществляется Предопределенностью и нашим Учителем. Мы уже рассматривали роль Учителя в жизни человека. Эта невидимая рука имеет множество обличий, непосредственно связанных с образом нашего мышления и со степенью нашей осознанности. Ведь это и сама судьба, это и природа, и мириады книг, фильмов и прочей современной информации и, конечно же, это реальные люди, которые встретились или еще могут встретиться на нашем жизненном пути. И все же, кто такой Учитель, какова его роль в судьбе человека, почему формы учительства столь различны? Как отыскать своего Учителя, как быть достойным этого дара человеческой судьбы? Вопрос поиска учителя, вопрос готовност...
Продолжение на следующей странцие...
