ктика будет бесплодной.
«Кто изучил это от Гуру к Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.
Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».
«Хатха-йога-прадипика», (3.122, 3.123)
Обучаясь у духовного учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает недостающие качества, такие как способность к самоограничениям, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность отпускать себя, «чистое видение», божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит поражение на ранних стадиях практики.
«Только знание, сообщенное из уст Учителя – могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.
Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания.
Учитель – отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями.
Почитающий Учителя, достигнет всевозможных благ.
Учитель достоин всяческого почитания».
«Шива-самхита», (3.11 – 3.15)
Практика Кундалини йоги это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. Мастер становится гидом-проводником в таком путешествии, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.
ГЛАВА 30
САМАЙЯ. ТРИ ВИДА САМАЙЯ.
Среди всех самай, самой главной является единая самайя созерцания –наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют «самайя видения».
Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании абсолютной Истины.
Почитающий Учителя, достигнет всевозможных благ.
Учитель достоин всяческого почитания.
«Шива-самхита», (3.11 – 3.15)
Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться всегда почтительно, когда Учитель рядом, или когда он говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, чтобы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе бхагавана, т.е. полностью пробужденного.
Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и непосредственно самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры – это ученики одного учителя, которые получали прямое введение у гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие – это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в учение.
Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи – как божеств, все, что в ней происходит – как лилу или виласа, священную игру абсолютных энергий.
До тех пор пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайя, однако, когда мы реализовали единую самайя созерцания и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты.
Принцип самайи
Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты Блаженства, Ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно.
Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только Гуру или самым близким духовным спутникам делящим самайи.
Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также утратит все достигнутые опыты. Если такое все же произошло, следует думать так: «Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах. А потому не стоит цепляться за них». Вслед за этим йогин должен медитировать на Пустоте.
Затем пусть он раскаивается в нарушении самай, или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принимает равные – хранить тайну своих переживаний.
В случае нарушения самай, следует сделать подношение Гуру и обратится с просьбой о повторном посвящении.
Затем йогин должен искренне отрешиться от желания почестей, мирской выгоды, гордости и цепляния за сансару и «я», и возродив решимость углублять медитацию.
ГЛАВА 31
РЕКОМЕНДАЦИИ, КОТОРЫЕ БЛАГОПРИЯТНЫ ДЛЯ СОХРАНЕНИЯ И ГАРМОНИЧНОЙ ЦИРКУЛЯЦИИ ВЕТРА
Что следует делать и чего делать не следует
Во время мочеиспукания и дефикации, нужно крепко сжимать зубы, тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-ваю, движущийся вниз.
Рекомендуется мыть голову один раз в десять дней, а тело – один раз в пять дней, поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции.
Рекомендуется брить голову в дни полнолуния, поскольку в дни полнолуния усиливается влияние луны на белую бинду. Белая бинду возрастает, йогин выполняющий в этот день бритье головы осуществляет крию, очистительную практику (мунда-садхану, мундан).
Не следует выполнять частое омовение, поскольку это ухудшает циркуляцию пран.
Пот при пранаямах не стирать, а втирать.
Много пить вредит циркуляции ветра.
Если человек испытывает голод, есть много в это время – это угнетает прану.
Когда жарко, не стоять на ветру.
Нельзя мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи.
Во время сна нельзя открывать рот, поскольку в тело может войти нечистый дух.
Не благоприятно
мочиться в водоемы или на поля,
забавляться с дикими зверями или птицами,
ломать растения, чтобы не привлечь духов,
есть плоды не по сезону,
отдавать свои четки,
есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал).
Благоприятно
Носить чистую одежду, использовать благовония.
Йогин не должен одевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному учителю.
Неблагоприятно наносить на кожу масла те, которые не съедобны, поскольку кожа – разновидность органов для пищеварения и все что попадает на нее, попадает внутрь организма и является пищей.
Благоприятно делать массаж, который распрямляет нади и улучшает состояние вьяна-ваю.
Физические упражнения, асаны йоги лучше выполнять утром.
Купаться не следует в течении часа после еды. Пользоваться мылом не рекомендуется при водных процедурах, если тело не очень грязное и в нем нет нужды. Для очищения тонких тел, кроме водных омовений, следует использовать пение священных мантр. Для очищения помещений, следует окуривать их благовонными палочками.
Положения для сна.
Дневной сон для йогина не допускается, если он не болен, поскольку это ведет к засорению каналов.
Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер.
Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ослабляет кровообращение в периферических кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется; положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг – способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать, головой на запад – усиливает яркость сновидений (яркие и динамичные сновидения).
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тела. Когда йогин обучается впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
ГЛАВА 32
ЗАСОРЫ В НАДИ И ЖЕЛАНИЯ
Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч Нади
«Хатха йога прадипика» гл.3.116
Пять клеш, которые должны быть устранены
практикой очищения нади
В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) – омраченными состояниями ума и энергии. Эти клеши таковы:
1. чувственное желание (кама)
2. гнев (кродха)
3. слепая привязанность (моха)
4. гордыня (мада)
5. зависть (матсарья)
Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям – клешам. Энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в этой части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради совершения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы. Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистхана-чакры вожделение оставляет йогина. С очищением манипура-чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия. Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениям и догмами и теориями и может мыслить нестандартно на интуитивном уровне.
Засоры в нади и желания
Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.
Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состоянию страха, гнева, мнительности, сомнениям и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре должен избегать употреблять острую, соленую, горькую и кислую пищу.
Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.
Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развитое представление о себе как об индивидуальной личности.
Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.
Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.
Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме присутствуют в каждой из чакр.
Очищение энергетических каналов (Нади)
«Если дыхание используется для прочищения ида и пингала,
Посредством пранаямы сердце очищается.
И тело становится невосприимчивым даже к огню»
Риши Тирумулар «Тирумантирам. Тантра 3»
Вслед за очищением тела с помощью практик шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:
- асаны,
- пранаямы: анулома-вилома, сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала), сукха-пурвака, чтобы пробудить Ку...
Продолжение на следующей странцие...
