ь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.
12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.
85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи.
«Трипура рахасья»
ГЛАВА 67
КАК ВВОДИТЬ ЭНЕРГИЮ В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ
СИЛОЙ ТОЛЬКО ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ (сахаджья)
Способность управлять ветром и элементами силой только естественного созерцания является показателем мастерства йогина. Эту способность называют «сиддхи единства праны-ума».
Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательного недеяния, йогин как минимум сначала должен открыть созерцание вне усилий, фикции и двойственности.
Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны. Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра «оживает» – это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну.
Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру.
На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. Большая часть ветров входит в центральный канал в это время, порождая самадхи и растапливая капли в теле.
В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и не усилии, теле и пространстве, устраняет идею себя как медитирующего и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль.
рис. 1
Сначала йогин входит в созерцательное присутствие подобное небу.
рис.2
Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой вы хочет объединиться. Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бескончным принципом земли.
Затем он зарождает ощущение божественнойгордости, исходящее изэтой точки. Оне ощущает «Я есмьВсевышний Владыка» ( Ахам Брахмасми).
рис. 3
Он усиливает это состояние, пока муладхара не разогреется, и не ощутит пульсацию.
рис.4
Вследза этим он устраняет самое тонкое усилие и чувство «я», настроившись точкой муладхары на нисходящую силу вселенной, позвольте ей наполнить муладхару и центральный канал.
Работа с импульсом Нисходящей силы (Ануграха)
Мистическая одержимость Запредельным (самавеша)
В состоянии мистической одержимости (самавеша) йогин входит в резонанс с просветлённой силой исконного «Я» и мгновенно наполняется состоянием Бесконечного величия, всемогущества, всеведения.
Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может отпускать себя и расслабляться.
Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую Силу высшего Источника подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны.
Можно сказать в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской Силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского Сознания высшего «Я», давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества.
Когда медитация на нисходящий импульс и последующая «самавеша » набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сиддхи.
рисунок
рис. 5
В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство «я», отдавшись Единой Силе Вселенной, и погружайтесь в сахаджа-самадхи.
ГЛАВА 67
ЕДИНЫЙ ВКУС
ЧИСТОЕ И НЕЧИСТОЕ В УЧЕНИИ ЛАЙЯ-ЙОГИ
«Чистота других учений для нас нечистота. Пребывая в Изначальной реальности не разделяй на чистое или нечистое.»
Вигьяна Бхайрава Тантра (98)
Нечистое
Согласно учению ануттара-тантры реальность, мир, все вещи во Вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того находится он в созерцании, в единстве с источником или нет .
В соответствии с таким видением как чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя. Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом и покидает безупречное созерцательное недеяние и ощущение «единого вкуса» всех явлений он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность к другим отвращение. Так у него появляется чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире – простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное без понимания их условности. Такое видение именуют «нечистым».
Чистое. Принцип единого вкуса
Когда йогин находится в глубоком созерцательном присутствии, его ум распахнут и подобен небу. Тогда, если он долго пребывает в распахнутости, открывается связь с Великим Источником-Умом – бесконечным, непостижимым и вечно чистым. Он объединяется с непостижимым и бесконечным пространством всевышнего «Я», переживает неописуемое божественное величие, священность, всемогущество и всеведение. Любые внешние проявления являются выражением этого священного величия, бесконечности и всемогущества, все события и вещи есть непостижимая игра всевышнего «Я».
Когда йогин так видит, для него нет ни васан, ни неведения, ни кармы, ни иллюзии. У него нет оценок чего-либо как чистого или нечистого. Все изначально чисто и совершенно. Добро и зло, правильное и неправильное, правда и ложь, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, пространство и время видится им как безупречное проявление энергий Единой сферы. Мир в его видении предстает как священное божественное пространство – игровая мандала, все события в нем видятся как игра Всевышнего Источника, все звуки как - мантры или священные песнопения, а все существа – как божества.
Такое видение именуют «чистым». Оно естественно присуще исконной Мудрости, Великому Источнику, и никогда не может запятнаться. А потому йогин, пребывающий в связи с Источником, всегда чист и совершенен. Чем бы он не занимался, святыми действиями или мирскими, с точки зрения других – он всегда свят и совершенен.
ГЛАВА 68
РАБОТА С ЖЕЛАНИЯМИ
ПРИНЦИП КАМА-КАЛА
«Путь йогина наивысшего уровня заключается в том чтобы утверждаться в естественном состоянии в тот миг, когда воспринимаются привлекательные вещи, радующие своей формой и вкусом, которые воспринимаются в этом мире.»
Абхинавагупта. Тантра лока (ІІ-219)
«Йогину следует сосредоточить ум на каждом явлении, которое приносит удовольствие, так как изначальное состояние бесконечного блаженства возникает именно там.»
Вигьяна Бхайрава Тантра (74)
Если йогин испытывает наслаждение в состоянии созерцания с глубокой бдительностью , он превосходит ограничения обыденного телесного сознания, углубляя яркость недвойственного сахаджа-самадхи. Переживая интенсивное чувственное удовольствие йогин быстро устраняет притупленность, замороженность сознания и дает возможность проявиться блаженству. Соединенное с созерцанием блаженство, дает яркую вспышку недвойственного осознавания, обнажая исконную природу «Я». Таким образом состояние наслаждения,которое обычно считается неблагоприятным для духовной жизни,начинает работать на процесс просветления. Вместо насильственного контроля и подавление чувств, йогин их высвобождает в правильном направлении, чтобы пережить блаженство неотделимое от пустотности.
В полной мере подобный путь недоступен для начинающих и может быть даже нежелательным для духовного продвижения, поскольку есть большая опасность попасть в сети чувственных удовольствий, потеряв высокую цель - Просветление. Поэтому его могут освоить только йогины обладающие несгибаемой волей, контролем над чувствами, отрешенностью и способные управлять своими пранами силой сознания.
«Только один наилучший йогин из сотни тысяч людей сможет воплотить мое учение в жизнь.»
Абхинавагупта «Паратришикхавиварана» (281)
На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты, вещи, как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника.
В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм.
В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства – быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличии от обыного человека может замечать такие проблески с помощью бдительного, внимательного, острого ума. Тогда его Высшее Я мгновенно узнается как полное радости, красоты, величия и силы.
Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой «Кама-кала» . Кама-кала – это садхана, когда йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент, он порождает очень глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность.
Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, и ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики Кама-кала.
Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется «великая встреча» (маха-мелана). В других текстах он также имеет название кама-таттва – сущность желания. Маха-мелана означает «великая встреча», когда блаженство и пустота, первичная энергия и сознание объединяются.
Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонко-созерцающего ума, органов чувств и объектов желания.
ГЛАВА 69
«БОЛЬШОЙ ВЕТЕР» - ЕДИНСТВО ЭНЕРГИИ И СОЗЕРЦАНИЯ
Стадия практики «большой ветер» это продолжение принципа Кама-кала,она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом и он может свободно управлять ветром силой одно...
Продолжение на следующей странцие...
