тановятся препятствием. Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия. Когда он может это делать, он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, отрицание его, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой.
Восприятие препятствия демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия объектами, и затем пытается бороться с ними или подавлять их. В самом деле, йогин должен понять, что не существует ни какого субъекта и никакого объекта и вне природы ума, нет ни адов, ни небес, ни богов, ни демонов – все есть проявление собственного сознания.
Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями, он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается, ничто не поддерживается, ни что не разрушается, никакие проявления видений или демонов не имеют даже капли самобытия. Все они есть проявления природы Ума, все они не более чем проявление собственных мыслей.
Когда такие проявления появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной, пристально созерцать видения, глядя на них, расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру. Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость подобную скале, уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности, где перестанет различать на себя и демона. И если он будет пребывать в таком непоколебимом нерушимом созерцании, даже если он будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему, его сознание не шелохнется и ничто не сможет принести ему вреда. Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того, что он получит препятствия. Принимаемые духи, боги, демоны и призраки – это те же собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимое. Пребывая в непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству, йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки, поэтому, не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать в непоколебимом сосредоточении, неся как пожертвования свое тело и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к «я». Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажиться, и все демонические влияния исчезнут.
Препятствия от нечеловеческих существ
Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, пещерах, лесах, особых местах, у йогина могут возникать моменты безотчетного страха, уныние, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство, которому нет видимых причин. Иногда йогин может ощущать, словно что-то вязкое и давящее опускается ему на макушку и растекается по телу, забивая тонкие нади. Иногда это может ощущаться в центре груди, иногда в горле. Такое может происходить вечером или чаще ночью, когда сила белой и красной капли убывает, и возрастает сила внешняя, как богов, так и духов и демонов. Или такие знаки приходят во сне, когда йогин уязвим. Йогин может видеть угрожающие фигуры, животных либо нечеловеческих существ.
Если такое происходит, йогин не должен впадать в панику, рассматривая препятствия как часть Пути и способ отсечь надежды и страх и утвердится в созерцании.
Йогин уровня «дивья» просто расслабляется, отпуская себя, и оставляет все, как есть, видя все препятствия как игру энергий исконного «Я», как иллюзию.
Он отсекает любые цепляния, страх и не избегает препятствий. Если он видит страшного демона, он прыгает ему прямо впасть, зная, что он и демон вне двойственности, суть одно, думая так: «Пустота не может повредить Пустоте»; или: «Это чистый даршан гневного божества»; или: «Это яростные игры энергий Великого Источника, а значит нечего страшиться».
Он полагается на силу Великого Источника всех явлений, позволяя ему сделать работу по очищению. Затем силой одного только недвойственного присутствия, он рассеивает все препятствия в сиянии изначальной Основы – великом пространстве нерожденного «Я», источнике всех демонов и богов, заслуг и препятствий.
Если нужно, пребывая в естественном состоянии, он зарождает яростное присутствие подобное гневному божеству. Объединяясь с элементом земли, он обретает непоколебимую устойчивость духа, которую не могут сокрушить никакие демоны.
Затем, продолжая оставаться в небоподобном глубоком созерцании, йогин порождает великую божественную гордость вне двойственности, подобно гордости божества распространяет силу своего самадхи на существ, от которых исходит препятствие, усмиряя их, покоряя, делая им внесловесную прямую передачу до тех пор, пока препятствие не отступит, и не обнаружатся благоприятные знаки: ясное солнце, видения, где йогину делают подношение в виде гирлянд, четок, обещаний помощи в знак примирения и дружбы, ощущение гармонии пран в теле, чувство легкости, радость и покой в уме, ощущение движение ветров по двум главным нади и втягивание в центральный канал.
Если препятствующие существа проявляют гнев, йогин проявляет еще более великое гневное присутствие, если гордость – он проявляет еще более великую божественную гордость и т.д. До тех пор, пока препятствующие энергии не будут усмирены,
Даже препятствиям он рад. Они для него как украшения, как игра гневных пран по принципу: чем больше дров, сильнее пламя, как способ породить глубокую недвойственность.
Йогин уровня вира («герой») должен призвать силу своего божества, читать защитную мантру, выполнять Гуру-йогу и полагаться на силу самадхи и контроля пран. Он очищает нади теми способами, которые ему привычны. Затем он должен войти в созерцание и устранить препятствия силой однонаправленного ума в непоколебимом присутствии с усилием.
Концентрируясь на чакрах, направляя ветер в центральный канал кумбхакой, опуская и поднимая огонь йони-мудрой, он вытесняет нечистые праны из каналов.
Либо он силой самадхи входит в тонкое тело наяву или в сновидении и проповедует препятствующим существам, обращая их на Путь Дхармы, объясняя их положение, закон кармы, побуждая к раскаянию и накоплению заслуг и связывая их обетом, служить Дхарме и не вредить практикующим.
Либо он силой визуализации представляет себя в виде гневного божества, в которое он посвящен и, начитывая его мантру, входит в гневное присутствие, представляя языки пламени и устрашающие атрибуты божества, заставляя отступить и испугаться демонов. Затем он все видимое растворяет в пустотном созерцании, восстанавливая праны и спокойствие ума.
Йогин низшего уровня «пашу», должен есть плотную пищу, много ходить, окуривать комнату для практики благовониями, читать защитные мантры. В слух читать священные тексты, выполнять духовные песнопения, целиком полагаясь на силу трех драгоценностей, божеств, гуру, святых, и обращаться к ним с молитвами о защите, делая ритуальные подношения, пока не появятся благоприятные знаки, а препятствия не исчезнут.
Если это происходит в горах, лесу, он должен также сделать подношение местным духам, чтобы умилостивить их и обрести их защиту и покровительство.
Усмирение
Усмирение – термин, описывающий особый этап и способ тренировки созерцания йогина, обладающего высшими качествами. На стадии высокой реализации естественного состояния йогин тренируется в укрощении, усмирении различных живых существ, людей с нечистыми кармами, нечистых сансарных существ, подобных демонам, духам, нечеловеческим существам, богам страсти и прочим.
Усмирение означает введение в поле своего созерцания какой-либо энергии, которая до этого была не просветлена. Принцип усмирения означает, что йогин, зародив глубокое присутствие, распространяет его на других живых существ, которые, обладая нечистым кармическим видением, пытаются либо противодействовать ему, либо игнорируют его.
Когда прана и сознание йогина касается их сердца или ума, они входят в естественное самадхи и испытывают радость, блаженство, благоговение, восторг и преданность, очищают свои нечистые качества, дают обязательства служить Дхарме и идти по пути просветления, становясь, таким образом, учениками или преданными последователями, защитниками Дхармы или охранителями Учения.
Такой принцип называется усмирение, потому что нечистые кармы и клеши сансарных живых существ усмиряются силой безграничного, естественного состояния йогина. Для того чтобы практиковать усмирение, йогин тренируется следующим образом: войдя в естественное состояние, он интегрируется с проявлениями сознания усмиряемых существ.
Для того чтобы усмирить какое-либо живое существо, он должен полностью принять его точку зрения и сансарное состояние, и затем проявить такое же состояние, только, исходящее из присутствия. Таким образом, самоосвободив соответствующую клешу. Если демоны проявляют гнев, то такой святой должен проявить еще больший гнев. Если проявляют вожделение, проявить еще большее вожделение, если проявляют мудрость, ясность, должен проявить еще большую мудрость и ясность. Когда же он проявит еще большие качества, таким образом, покорив и усмирив сердца тех, кого он усмиряет, он покажет, что на самом деле их исконным местопребыванием является фундаментальный Ум, пустотная основа «Я есмь». Он покажет, что качества, которыми они обладают и за которые они цепляются возможно развить и приобрести, если пребывать в этой фундаментальной основе.
После того, как их умы будут покорены и восхищены таким образом, йогин направляет их сознание в необходимое русло, помогая усмиряемым существам поменять свою точку зрения.
Гневных – он ориентирует, вместо того, чтобы причинять вред практикам Дхармы, вступить на путь охраны Дхармы и защиты практикующих.
Вожделеющих, он направляет от пути необузданной страсти к практике объединения блаженство вожделения и пустоты.
Мудрых и различающих, он направляет от бесплодных умственных спекуляций к тонкой ясности, которая постигает естественное состояние.
Горделивых он направляет от ложной гордости, исходящей из эго к истинной божественной гордости, проистекающей из естественного состояния.
Упражняясь в бесчисленных средствах усмирения и укрощения, йогин, таким образом, действует с состраданием, спасает сотни живых существ даже через их загрязнения – клеши, даже в том случае если они первоначально не обладали желанием просветления или приверженностью святым.
ГЛАВА 55
ОСТАНОВКА ДЫХАНИЯ
ВЫДЕЛЕНИЕТОНКОГО ТЕЛА И САВИКАЛЬПА САМАДХИ
Если прана входит в центральный канал и выделяется тонкое тело через макушку, дыхание становится едва уловимым, а затем и вовсе исчезает, останавливается сердце.
Иногда йогин видит темно-красную энергию идущую снизу, иногда он видит серебристо – белую спираль, взвивающуюся по позвоночнику, иногда он может видеть цвета чакр, элементов или ваю. Например, можно видеть искры как от пламени, или пространство фиолетового цвета в межбровье.
Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в виде сияющих бело-желтых точек, затем видны их подробности. Йогин созерцает канду в виде клубня луковицы бело-сероватого цвета с волокнами, идущими во все стороны.
Подъем энергии сопровождается гулом в ушах, звоном или тонким свистящим звуком, иногда гудением или жужжанием. Монотонное гудение указывает на движение энергии по левому каналу. Жужжание – на движение по правому каналу. Гул, тонкий свист – на подъем по центральному каналу.
Иногда, когда йогин после пранаямы ложиться в шавасану, то, случайно (например, скрещенные ноги, опущенная шея), поза вызывает спонтанный подъем приятной энергии, и она останавливается в том месте, где может проходить свободно. В это время произвольно сжимается анус, и живот подтягивается.
Затем энергия с большой силой давит на чакры, перемещаясь выше. В это время йогин видит круги присущие каждому элементу, т.е., когда энергия в муладхаре, он видит круг желтого цвета или просто желтое, в свадхистана-чакре – он видит круг или пространство белого цвета как луна, когда в...
Продолжение на следующей странцие...
